2011年第7期（总第11期）
徐州师范大学发展规划处 主编
本 期 提 要
胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。2011年10月18日中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过的《中共中央关于深化文化体制改革的决定》提出建设社会主义文化强国的历史责任。本期选编一组讨论高等教育文化传承创新的文献，供大家参考。从相关文献看，高等教育的管理者和实践者就高等教育文化传承创新是什么、有什么作用、如何做到文化传承创新从各自的角度进行了积极的思考。
高等教育文化传承创新的含义包括历史、现实和价值三个维度：一是继承传统文化（历史维度）；二是文化育人（价值维度）；三是对外文化交流（现实维度）。由此而延伸的内容表现在：大学以高度的文化自觉和文化自信，坚定地发挥社会主义核心价值体系的引领作用，不断总结和凝练大学教师和学生的核心价值观，努力营造求真务实的学术氛围和风清气正的育人环境，输送优秀文化人才，为发展文化事业和文化产业及深化文化体制改革服务，加强大学自身文化建设。
有人认为，文化传承创新是大学的功能，也有人说，文化传承创新是大学的使命。其实“使命论”与“功能论”都表达了这样一种思想：在经济全球化和文化多样化的时代背景下,大学作为科学研究和传播知识的场所,传承优秀文化,创新思想文化,推动文化传播与交流,既是大学基于自身性质所承担的责任,也是时代进步和社会发展对大学提出的新要求。无论是内在诉求还是外部责任，面对当下全球文化同质化与异质化的矛盾与冲突，大学将以主体身份参与文化自塑与文化自信。因为大学是先进文化的传承中心、先进文化创新中心和多元文化的交流中心，所以，我国高等教育文化传承创新为社会提供方向与生活方式，提供驱动动力，引领社会文化，从而推动社会主义先进文化建设和增强国家文化软实力。
关于如何做到高等教育的文化传承创新，眭依凡从大学使命守护的角度提出大学文化传承创新的前提性问题，他认为，大学使命的守护有两个问题是不能回避的：守护什么？谁来守护？前者涉及对大学本质属性的认识，后者则关乎大学办学治校者责任的坚守。也有研究者提出具体的做法，即要“以重点学科建设为基础,以体制机制改革为重点,以创新能力提高为突破,加大支持力度,健全长效机制,鼓励重点建设高校成为知识创新的策源地、深化教育改革的试验田、扩大开放的桥头堡”。提升科研创新能力和社会服务能力，构建特色鲜明、优势突出、结构合理、协调发展的重点研究基地体系，力争产生一批具有国家水准、世界影响、经得起实践和历史检验的优秀成果。
本期目录
（刊载于《人民日报》，2011年4月25日）
老师们，同学们，同志们，朋友们：
4月的北京，春风送暖。在这个美好的时节，我们在这里隆重集会，庆祝清华大学建校100周年。首先，我代表党中央、国务院，向清华大学全体师生员工和广大校友，表示衷心的祝贺！向参加庆祝活动的海内外嘉宾，表示热烈的欢迎！向全国高等学校的师生员工和广大教育工作者，致以诚挚的问候！
100年前，在中华民族内忧外患、风雨飘摇的历史背景下，清华大学的前身清华学堂建立了。那个时代，外国列强的侵略欺凌，封建统治的腐败黑暗，使我们的祖国和人民蒙受了水深火热的苦难。中国人民和大批仁人志士在苦难中觉醒、在压迫下奋起，决心改变民族积贫积弱的命运和人民苦不聊生的状况。也就是在这一年，中国爆发了震惊世界的辛亥革命，为中国进步打开了闸门，推动全民族更加自觉地走上了振兴中华的奋斗历程。
90年前，在中国人民改变民族命运如火如荼的斗争中，中国共产党应运而生。90年来，中国共产党团结带领全国各族人民前仆后继、顽强拼搏，经过长期浴血奋战和艰苦奋斗，建立了新中国，进行了社会主义革命和建设，实行了改革开放，成功开辟了中国特色社会主义道路，为中华民族伟大复兴打开了前所未有的光明前景。
建校以来，广大清华师生始终与民族共命运、与时代同步伐，形成了优良文化传统和光荣革命传统，在中国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗的史册上写下了自己的隽永篇章。
建校伊始，清华秉持科学救国理想，倡导“中西融会、古今贯通、文理渗透”，一批学界泰斗在清华园里潜心治学、精育良才，形成了名师荟萃、鸿儒辉映的盛况，很快发展成为我国最好的大学之一，填补了我国现代科技的诸多空白。抗日战争期间，清华同北大、南开一道，在极其艰苦的条件下，共创了西南联大的办学成就。梁启超、冯友兰、陈岱孙、费孝通、钱钟书、吴晗、曹禺、季羡林等一大批我国人文社会科学学术大师，叶企孙、茅以升、竺可桢、华罗庚、钱三强、钱学森、邓稼先、钱伟长等一大批我国自然科学学科和工程技术领域奠基人和开拓者，还有获得诺贝尔物理学奖的杨振宁、李政道，都是清华人中的佼佼者。广大清华师生始终满怀强烈的爱国情怀，积极投身“五四”运动，坚定走在“一二九”运动等爱国民主运动前列，奋勇参加民族救亡和人民解放斗争，涌现出闻一多、朱自清等一大批革命先烈和民主志士，为新中国的诞生作出了重要贡献。
新中国成立以后，广大清华师生满怀豪情投身祖国教育、科研、建设事业，全面贯彻党的教育方针，实行教学科研生产三结合，坚持又红又专、全面发展的育人理念，重视因材施教、实践锻炼、能力培养，努力建设高水平的社会主义大学。清华大学创办了原子能、无线电等一批国家急需的新技术专业，积极参与“两弹一星”等重大工程，完成国徽、人民英雄纪念碑、密云水库等重要设计，成为我国培养高层次人才和发展先进科学技术的重要基地。我和很多同龄人在这一时期进入清华大学学习，清华园里蓬勃昂扬的青春理想、严谨勤奋的治学氛围、艰苦朴素的优良作风、生动活泼的文化生活深深熏陶了我们。当时，蒋南翔校长富有创造性的教育思想，刘仙洲、梁思成、马约翰、张光斗等大家名师执教讲坛、垂范学子的风采，令我们受益匪浅、终生难忘。
改革开放以来，广大清华师生牢记科教兴国、人才强国的使命，主动适应社会需求，深入进行教育改革，加快建设综合性、研究型、开放式的一流大学，清华大学办学总体实力大为增强，人才培养质量、学术研究水平、社会服务能力不断提高。清华大学坚持以人才培养为根本任务，强化厚基础、重实践、求创新的育人特色，大力培养高素质、高层次、多样化、创新型的人才，广大毕业生踊跃到国家重点行业和基层施展才干。清华大学紧紧围绕改革开放和社会主义现代化建设的战略需要开展科研，取得高温气冷堆等一大批先进科技成果和优秀人文社会科学成果，社会影响和国际声誉不断提升，在创建世界一流大学的征程上迈出重大步伐、取得显著成绩。
水木清华，钟灵毓秀。在一个世纪的发展历程中，清华秉承“爱国奉献、追求卓越”的传统，恪守“自强不息、厚德载物”的校训，弘扬“行胜于言”的校风，培养了17万名优秀人才，涌现出一大批学术大师、兴业英才、治国栋梁。在国家表彰的23位“两弹一星”勋章获得者中有14位是清华校友，460位清华校友当选中国科学院院士和中国工程院院士。100年来，一代又一代清华人在革命、建设、改革中顽强拼搏、真诚奉献，为祖国、为人民、为民族建立了突出功绩。
清华百年历史又一次表明，坚持解放思想、实事求是、与时俱进，坚持以实现国家富强、民族振兴、人类进步为己任，坚持正确办学方向，坚持以人为本，遵循高等教育规律，全面实施素质教育，不断推进改革创新，我们的大学就能获得事业发展的强大动力，就能源源不断培养出德才兼备的优秀人才。
老师们、同学们、同志们、朋友们！
当今世界正处在大发展大变革大调整时期。世界多极化、经济全球化深入发展，世界经济格局发生新变化，综合国力竞争和各种力量较量更趋激烈，世界范围内生产力、生产方式、生活方式、经济社会发展格局正在发生深刻变革。特别是创新成为经济社会发展的主要驱动力，知识创新成为国家竞争力的核心要素。在这种大背景下，各国为掌握国际竞争主动，纷纷把深度开发人力资源、实现创新驱动发展作为战略选择。
对我国来说，当前和今后一个时期是全面建设小康社会的关键时期，是深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期。综合判断国际国内形势，我国发展仍处于可以大有作为的重要战略机遇期，既面临难得的历史机遇，也面对诸多可以预见和难以预见的风险挑战。我们既要充分认识我国发展取得的举世瞩目的伟大成就，也要清醒地看到，我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变，我国仍是世界上最大的发展中国家，全面建成小康社会、基本实现现代化依然任重道远。我们决不能骄傲自满、固步自封，必须谦虚谨慎、埋头苦干，更加奋发有为地推进改革开放和社会主义现代化建设，继续在中国特色社会主义道路上向着中华民族伟大复兴的光辉目标奋勇前进。
推动经济社会又好又快发展，实现中华民族伟大复兴，科技是关键，人才是核心，教育是基础。我们必须深入实施科教兴国战略和人才强国战略，全面贯彻落实国家中长期教育改革和发展规划纲要，加快从教育大国向教育强国迈进。高等教育作为科技第一生产力和人才第一资源的重要结合点，在国家发展中具有十分重要的地位和作用。新中国成立60多年特别是改革开放30多年来，我国建成了世界上规模最大的高等教育体系，培养了数以亿计的高层次专门人才和高技能人才，取得了一批具有世界先进水平的科研成果。同时，从总体上看，我国高等教育还不完全适应经济社会发展和人民群众接受良好教育的要求，同国际先进水平相比还有明显差距。不断提高质量，是高等教育的生命线，必须始终贯穿高等学校人才培养、科学研究、社会服务、文化传承创新各项工作之中。我们必须适应实现经济社会又好又快发展、促进人的全面发展、推动社会和谐进步的要求，坚持走内涵式发展道路，借鉴国际先进理念和经验，全面提高高等教育质量，不断为社会主义现代化建设提供强有力的人才保证和智力支撑。
——全面提高高等教育质量，必须大力提升人才培养水平。高等教育的根本任务是人才培养。要坚持把促进学生健康成长作为学校一切工作的出发点和落脚点，全面贯彻党的教育方针，坚持育人为本、德育为先、能力为重、全面发展，着力增强学生服务国家服务人民的社会责任感、勇于探索的创新精神、善于解决问题的实践能力，努力培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。要注重更新教育观念，把促进人的全面发展和适应社会需要作为衡量人才培养水平的根本标准，树立多样化人才观念和人人成才观念，树立终身学习和系统培养观念，造就信念执著、品德优良、知识丰富、本领过硬的高素质人才。要注重培养拔尖创新人才，积极营造鼓励独立思考、自由探索、勇于创新的良好环境，使学生创新智慧竞相迸发，努力为培养造就更多新知识的创造者、新技术的发明者、新学科的创建者作出积极贡献。
——全面提高高等教育质量，必须大力增强科学研究能力。高等学校特别是研究型大学，既是高层次创新人才培养的重要基地，又是基础研究和高技术领域创新成果的重要源泉。要积极适应经济社会发展重大需求，开展国家急需的战略性研究、探索科学技术尖端领域的前瞻性研究、涉及国计民生重大问题的公益性研究。要积极提升原始创新、集成创新和引进消化吸收再创新能力，瞄准国际前沿，加强基础研究，推动学科融合，培育新兴学科，建设重大创新平台和创新团队，以高水平科学研究支撑高质量高等教育。要积极推动协同创新，通过体制机制创新和政策项目引导，鼓励高校同科研机构、企业开展深度合作，建立协同创新的战略联盟，促进资源共享，联合开展重大科研项目攻关，在关键领域取得实质性成果，努力为建设创新型国家作出积极贡献。
——全面提高高等教育质量，必须大力服务经济社会发展。要紧紧围绕科学发展这个主题、加快转变经济发展方式这条主线，不断增强服务经济社会发展能力。要自觉参与推动战略性新兴产业加快发展，促进产学研紧密融合，加快科技成果转化和产业化步伐，着力推动“中国制造”向“中国创造”转变。要自觉参与推动区域协调发展，积极参与推进西部大开发、振兴东北地区等老工业基地、促进中部地区崛起、支持东部地区率先发展的进程，以服务和贡献开辟自身发展新空间。要自觉参与推动学习型社会建设，适应全民学习、终身学习的时代需要，加快发展继续教育，广泛开展科学普及，为社会提供形式多样的教育服务，深入开展政策研究，积极发挥思想库和智囊团作用，努力为党和国家科学决策、民主决策作出积极贡献。
——全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。要积极开展对外文化交流，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解，展示当代中国高等教育风采，增强我国文化软实力和中华文化国际影响力，努力为推动人类文明进步作出积极贡献。
总之，我国高等学校要把提高质量作为教育改革发展最核心最紧迫的任务，完善中国特色现代大学制度，加强领导班子建设，创新教育教学方法，强化实践教学环节，形成人才培养新优势，努力出名师、育英才、创一流。各级政府要加大财政投入，引导更多社会资源支持教育，形成优先发展教育的良好社会环境，让所有受教育者学有所教、学有所成、学有所用。
建设若干所世界一流大学和一批高水平大学，是我们建设人才强国和创新型国家的重大战略举措。要以重点学科建设为基础，以体制机制改革为重点，以创新能力提高为突破，加大支持力度，健全长效机制，鼓励重点建设高校成为知识创新的策源地、深化教育改革的试验田、扩大开放的桥头堡。清华大学作为国家重点支持的大学，要坚持“中国特色，世界一流”的发展道路，改革创新，奋勇争先，在加快建设世界一流大学的进程中取得新的更大的成就。
老师们、同学们、同志们、朋友们！
青年是民族的希望、国家的未来，青年学生是国家的宝贵人才资源。党和人民对包括广大青年学生在内的全国青年寄予厚望。在这里，我想给清华大学的同学们和全国青年学生提3点希望。
第一，希望同学们把文化知识学习和思想品德修养紧密结合起来。青年人朝气蓬勃，善于接受新事物，正处于学习的黄金时期，应该珍惜美好青春年华，以只争朝夕的精神，刻苦学习科学文化知识，认真学习中华优秀文化和人类文明成果，夯实理论功底，提高专业素养，努力用人类创造的一切文明成果丰富自己。同时，要积极加强自身思想品德修养，认真学习中国特色社会主义理论体系，牢固树立正确的世界观、人生观、价值观，胸怀远大理想，陶冶高尚情操，培育科学精神，立为国奉献之志，立为民服务之志，牢牢把握人生正确航向，把个人成长成才融入祖国和人民的伟大事业之中，以实际行动创造无愧于人民、无愧于时代的业绩，谱写壮丽的青春乐章。
第二，希望同学们把创新思维和社会实践紧密结合起来。科学理论、创新思维来自于实践，又服务于实践。同学们要做到勤于学习、善于思考、勇于探索、敏于创新，激发求知欲和好奇心，在打好知识根基的前提下，提高创新思维能力，不断认识和掌握真理。同时，要坚持理论联系实际，积极投身社会实践，在基层一线砥砺品质，在同人民群众的密切联系中锤炼作风，在实践中发现新知、运用真知，在解决实际问题的过程中增长才干，不断提高实践能力、创新创业能力，切实掌握建设国家、服务人民的过硬本领，为走上社会、成就事业打下坚实基础。
第三，希望同学们把全面发展和个性发展紧密结合起来。全面发展和个性发展相辅相成。同学们要坚持德才兼备、全面发展的基本要求，在发展个人兴趣专长和开发优势潜能的过程中，在正确处理个人、集体、社会关系的基础上保持个性、彰显本色，实现思想成长、学业进步、身心健康有机结合，在德智体美相互促进、有机融合中实现全面发展，努力成为可堪大用、能负重任的栋梁之材。
教育大计，教师为本。广大教师和教育工作者是推动教育事业科学发展的生力军。广大高校教师要切实肩负起立德树人、教书育人的光荣职责，关爱学生，严谨笃学，淡泊名利，自尊自律，加强师德建设，弘扬优良教风，提高业务水平，以高尚师德、人格魅力、学识风范教育感染学生，做学生健康成长的指导者和引路人。要把加强教师队伍建设作为教育事业发展最重要的基础工作来抓，充分信任、紧紧依靠广大教师，提升教师素质，提高教师地位，改善教师待遇，关心教师健康，形成更加浓厚的尊师重教社会风尚，使教师成为最受社会尊重的职业，努力造就一支师德高尚、业务精湛、结构合理、充满活力的高素质专业化教师队伍。
老师们、同学们、同志们、朋友们！
海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。全面建设小康社会，建设社会主义现代化国家，实现中华民族伟大复兴，为我国广大有志青年提供了创造精彩人生的广阔舞台。生长在我们这样一个伟大时代，我国青年一代应该大有作为，也必将大有作为。让我们紧紧携起手来，志存高远，脚踏实地，共同为我们伟大祖国、伟大民族更加美好的明天奋斗、奋斗、再奋斗！
(2011年10月18日中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过)
中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议全面分析形势和任务，认为总结我国文化改革发展的丰富实践和宝贵经验，研究部署深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣，进一步兴起社会主义文化建设新高潮，对夺取全面建设小康社会新胜利、开创中国特色社会主义事业新局面、实现中华民族伟大复兴具有重大而深远的意义。全会作出如下决定。
一、充分认识推进文化改革发展的重要性和紧迫性，更加自觉、更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。
中国共产党从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。我们党历来高度重视运用文化引领前进方向、凝聚奋斗力量，团结带领全国各族人民不断以思想文化新觉醒、理论创造新成果、文化建设新成就推动党和人民事业向前发展，文化工作在革命、建设、改革各个历史时期都发挥了不可替代的重大作用。
改革开放特别是党的十六大以来，我们党始终把文化建设放在党和国家全局工作重要战略地位，坚持物质文明和精神文明两手抓，实行依法治国和以德治国相结合，促进文化事业和文化产业同发展，推动文化建设不断取得新成就，走出了中国特色社会主义文化发展道路。我们坚持解放思想、实事求是、与时俱进，不断推进马克思主义中国化时代化大众化，形成和发展了中国特色社会主义理论体系，为开辟和拓展中国特色社会主义道路、确立和完善中国特色社会主义制度提供了科学理论指导；坚持推进社会主义核心价值体系建设，用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固了全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础；坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，发扬广大人民群众和文化工作者的创造精神，推动优秀文化产品大量涌现，丰富了人民精神文化生活；坚持推进文化体制改革，创新文化发展理念，解放和发展文化生产力，推动文化事业全面繁荣、文化产业健康发展，大幅度提高了人民基本文化权益保障水平，大幅度提高了文化在经济社会发展中的地位和作用；坚持发展多层次、宽领域对外文化交流格局，借鉴吸收人类优秀文明成果，实施文化走出去战略，不断增强中华文化国际影响力，向世界展示了我国改革开放的崭新形象和我国人民昂扬向上的精神风貌。我国文化改革发展，显著提高了全民族思想道德素质和科学文化素质、促进了人的全面发展，显著增强了国家文化软实力，为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神力量。
当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾仍然是社会主要矛盾。全面建成惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，既要让人民过上殷实富足的物质生活，又要让人民享有健康丰富的文化生活。我们必须抓住和用好我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国第一要务的重要内容，作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展，更好满足人民精神需求、丰富人民精神世界、增强人民精神力量，为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持、良好文化条件。
我国文化领域正在发生广泛而深刻的变革，推动文化大发展大繁荣既具备许多有利条件，也面临一系列新情况新问题。我国文化发展同经济社会发展和人民日益增长的精神文化需求还不完全适应，突出矛盾和问题主要是：一些地方和单位对文化建设重要性、必要性、紧迫性认识不够，文化在推动全民族文明素质提高中的作用亟待加强；一些领域道德失范、诚信缺失，一些社会成员人生观、价值观扭曲，用社会主义核心价值体系引领社会思潮更为紧迫，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础任务繁重；舆论引导能力需要提高，网络建设和管理亟待加强和改进；有影响的精品力作还不够多，文化产品创作生产引导力度需要加大；公共文化服务体系不健全，城乡、区域文化发展不平衡；文化产业规模不大、结构不合理，束缚文化生产力发展的体制机制问题尚未根本解决；文化走出去较为薄弱，中华文化国际影响力需要进一步增强；文化人才队伍建设急需加强。推进文化改革发展，必须抓紧解决这些矛盾和问题。
全党必须深刻认识到，社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜，文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。在新的历史起点上深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣，关系实现全面建设小康社会奋斗目标，关系坚持和发展中国特色社会主义，关系实现中华民族伟大复兴。我们要准确把握我国经济社会发展新要求，准确把握当今时代文化发展新趋势，准确把握各族人民精神文化生活新期待，增强责任感和紧迫感，解放思想，转变观念，抓住机遇，乘势而上，在全面建设小康社会进程中、在科学发展道路上奋力开创社会主义文化建设新局面。
二、坚持中国特色社会主义文化发展道路，努力建设社会主义文化强国
坚持中国特色社会主义文化发展道路，深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须全面贯彻党的十七大精神，高举中国特色社会主义伟大旗帜，以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，深入贯彻落实科学发展观，坚持社会主义先进文化前进方向，以科学发展为主题，以建设社会主义核心价值体系为根本任务，以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点，以改革创新为动力，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。
建设社会主义文化强国，就是要着力推动社会主义先进文化更加深入人心，推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面，建设中华民族共有精神家园，为人类文明进步作出更大贡献。
按照实现全面建设小康社会奋斗目标新要求，到二0二0年，文化改革发展奋斗目标是：社会主义核心价值体系建设深入推进，良好思想道德风尚进一步弘扬，公民素质明显提高；适应人民需要的文化产品更加丰富，精品力作不断涌现；文化事业全面繁荣，覆盖全社会的公共文化服务体系基本建立，努力实现基本公共文化服务均等化；文化产业成为国民经济支柱性产业，整体实力和国际竞争力显著增强，公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局全面形成；文化管理体制和文化产品生产经营机制充满活力、富有效率，以民族文化为主体、吸收外来有益文化、推动中华文化走向世界的文化开放格局进一步完善；高素质文化人才队伍发展壮大，文化繁荣发展的人才保障更加有力。全党全国要为实现这些目标共同努力，不断提高文化建设科学化水平，为把我国建设成为社会主义文化强国打下坚实基础。
实现上述奋斗目标，必须遵循以下重要方针。
——坚持以马克思主义为指导，推进马克思主义中国化时代化大众化，用中国特色社会主义理论体系武装头脑、指导实践、推动工作，确保文化改革发展沿着正确道路前进。
——坚持社会主义先进文化前进方向，坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持继承和创新相统一，弘扬主旋律、提倡多样化，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，在全社会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式。
——坚持以人为本，贴近实际、贴近生活、贴近群众，发挥人民在文化建设中的主体作用，坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享，促进人的全面发展，培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。
——坚持把社会效益放在首位，坚持社会效益和经济效益有机统一，遵循文化发展规律，适应社会主义市场经济发展要求，加强文化法制建设，一手抓繁荣、一手抓管理，推动文化事业和文化产业全面协调可持续发展。
——坚持改革开放，着力推进文化体制机制创新，以改革促发展、促繁荣，不断解放和发展文化生产力，提高文化开放水平，推动中华文化走向世界，积极吸收各国优秀文明成果，切实维护国家文化安全。
光明日报评论员
（来源：人民网，时间：2011年05月03日）
胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出,全面提高教育质量,必须大力推进文化传承创新,积极发挥文化育人作用,加强社会主义核心价值体系建设,积极开展对外交流。我们要认真领会胡锦涛总书记的讲话精神,出色地完成高校教书育人、文化传承的历史使命。
当今世界正处在大发展大变革时期,文化传承成为经济社会发展的重要因素,知识创新成为国家竞争力的核心内容。世界各国为了在竞争中掌握主动,都把文化传承与创新、深度开发人力资源、实现以创新来驱动发展的模式作为战略性选择。高等教育,是科技这个“第一生产力”和人才这个“第一资源”的结合点,在国家发展中具有十分重要的地位和作用。因此,提高高等教育质量,实现文化的传承与创新,关系到国家未来的发展,关系到中华民族复兴的伟大事业。
文化者,以文化之也。高等教育是以文化人的最重要阶段。同时,高等教育也是文化本身创新与发展的最重要过程。高等教育的育人作用,就是让文化发挥其应有的作用。高等教育是中国和世界优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。
大力推进文化传承创新,就必须加强社会主义核心价值体系建设。文化的传承与创新,不是一朝一夕的事,而是必须在进行大量学习,不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念,不断推动社会主义先进文化建设的基础上,方可成就之事。高等教育,就是这种学习的最重要的场所和过程。文化的传承和创新,还必须是在大量掌握前人积累的文化成果的基础上,扬弃旧义,创立新知,并传播到全社会、延续至后代。
全面提高高等教育质量,大力推进文化传承创新,高等院校是关键。各个大学要以重点学科建设为基础,以体制机制改革为重点,以创新能力提高为突破,加大支持力度,健全长效机制,鼓励重点建设高校成为知识创新的策源地、深化教育改革的试验田、扩大开放的桥头堡。各级政府也要加大财政投入,引导更多社会资源支持教育,形成优先发展教育的良好社会环境,让所有受教育者学有所教、学有所成、学有所用。
全面提高高等教育质量,大力推进文化传承创新,就要加快完善中国特色现代大学制度,加强高等院校的领导班子建设,积极开展对外学术交流和文化交流,增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解,在展示当代中国高等教育风采和科技实力的同时,增强我国文化软实力和中华文化国际影响力,努力为推动人类文明进步作出积极贡献。只要我们以改革创新的精神,奋勇争先,就一定能在建设世界一流大学的进程中,取得新的更大的成就。
杜玉波
（来源：光明日报，时间：2011年11月11日）
学习宣传和贯彻落实党的十七届六中全会精神，是当前全党的一项中心工作，也是教育系统一项重大而紧迫的政治任务。
胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中，第一次鲜明地把文化传承创新作为高等学校的重要职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。六中全会描绘了建设社会主义文化强国的宏伟蓝图，在这其中，作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，大学承担着光荣而艰巨的历史使命。
当前，以六中全会精神为指导，加强大学文化建设，发挥文化传承创新的重要功能，促进社会主义文化大发展大繁荣，应以高度的文化自觉和文化自信，坚定地发挥社会主义核心价值体系的引领作用。我们应自觉把社会主义核心价值体系融入高等教育全过程，坚持用马克思主义中国化的最新成果武装师生，用中国特色社会主义共同理想凝聚师生，用社会主义道德规范教育引导师生。要全面深入地推动中国特色社会主义理论体系进教材、进课堂、进头脑，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，扎实推进社会主义荣辱观宣传教育。要不断总结和凝练大学教师和学生的核心价值观，努力营造求真务实的学术氛围和风清气正的育人环境。
要充分发挥高校在繁荣发展哲学社会科学方面的应有作用。重点是要积极主动地参与推动马克思主义理论研究和建设工程，提升科研创新能力和社会服务能力，构建特色鲜明、优势突出、结构合理、协调发展的重点研究基地体系，力争产生一批具有国家水准、世界影响、经得起实践和历史检验的优秀成果。高校作为繁荣发展哲学社会科学的重要力量，要在建设具有中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学方面发挥更多更大的作用。
要积极主动为社会主义文化大发展大繁荣提供人才保障。高等学校要在国家政策鼓励和扶持下优化专业结构，与文化企事业单位共建培养基地，创新人才培养模式，加强文化类相关专业建设，认真组织实施文化人才计划，输送一批扎根基层、服务基层的优秀文化人才。要使高校在培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的文化人才队伍过程中发挥基础性作用。
要拓展渠道为发展文化事业和文化产业及深化文化体制改革服务。教育要积极参与构建有利于文化繁荣发展的体制机制，积极推动教育系统文化企业加快改革，推动实施文化走出去工程和建立文化交流机制，鼓励高校合作建立海外中国学术研究中心，支持高校办好若干所示范性中外合作办学机构，实施一批中外合作办学项目，实施“留学中国计划”，制定孔子学院发展规划，实施国际汉语教材工程，不断丰富文化走出去的新模式。
要切实加强大学自身文化建设。大学文化软实力就是大学的竞争力。要科学确定文化建设的目标、内容、布局、步骤以及资源配置等等，分类分层展开大学文化建设。要丰富载体深入推进对大学精神、办学理念、校训、校风、校歌、学风以及发展战略、人才培养目标、管理理念等理论研究和实践探索，不断加强校史馆、博物馆、图书馆、艺术馆、音乐厅等校内相关场馆建设，把大学的办学优势转化为先进文化传播的优势，力求大学文化建设的特色、质量与品位不断提升，广大师生对大学文化建设的认同感和关注度不断增强。
没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。没有大学文化的繁荣发展，也就没有高等教育的现代化。我们要以党的十七届六中全会精神为指导，从战略的高度科学谋划大学文化建设工作，确立符合大学发展实际的文化建设目标，拓展大学文化发展繁荣的新境界，开创大学文化建设的新局面，不断为社会主义文化大发展大繁荣作出新的贡献！
眭依凡
（刊载于《教育研究》2011年第1期）
就大学组织属性而言，大学属于主观为社会的一类组织，所以它只能是生产公共产品为社会服务的组织，不是也不能以谋私营利为目的。就笔者个人见，大学虽然不是国家机器，但却像国家机器一样，是最不能只代表自己利益的一类组织。尽管大学出于探索、追求、守护、传播知识和真理、坚守学术组织属性的需要，应当具有学术自由、大学自治等组织特性，但大学的根本利益应当与民族和人类社会的根本利益是一致的，这也是大学存在和发展的最基本理由。凡社会组织都应该有其明确的使命，在知识权力对一个社会、民族和国家乃至人类世界的决定性影响日益强大且不可替代的时代，大学以其知识保护、知识传承、知识创新、知识应用的角色，必须十分明确并守护自己的使命。
一、大学使命的概念及其意义
使命是人们对组织之社会责任的主观赋予，是人们对组织必须承负的社会责任的一种认定，亦是人们对组织应有价值判断、价值选择和价值追求的明确表达。有时它通过组织的宗旨、目的抑或理想具体表现出来。任何社会组织不论其大小都应当有自己的使命，并在使命确定的基础上确定组织的目标和任务。使命决定了一个社会组织应该做什么，同时也决定了其不能做什么。对社会组织而言，使命对其起着定性、定向继而定职能的作用，一个组织其社会地位和作用越重要，明确其组织使命也就越重要。
大学就是这样一种必须明确自己使命并在使命驱使下采取有理性之行动的极其重要的社会组织。基于使命的内涵，大学使命可以界定为：人们对大学这一特殊组织必须承担的社会责任的一种确定，是人们对大学应有价值的判断、追求和选择，具体体现为大学组织的宗旨、理想、目的和责任。大学使命是人们透过大学组织在复杂的社会环境下的种种表现，关于大学应该是什么的深刻的批判性的思考和价值判断。在确定使命的基础上，大学确定自己具体的组织目标和任务，以及办学治校的组织结构和运行方式。尽管大学的使命是伴随着大学的创建与生俱来的，但它随着大学的发展和人们对大学及其发展规律的认识深化而逐渐完善，进而引导着大学向着大学的应然不断自我丰富和自我调整、自我完善。
从哲学的高度讨论大学的使命，两种高等教育哲学观为国际社会所认同。其一，以认识论为基础提出大学要体现崇尚科学、追求真理、学术自由的精神，大学必须集中精力于自己核心的且经过时间检验证明是正确的“求知”使命。基于此，大学无疑是一个最需要学术自由以保证其知识探索和创新过程中客观性的组织。然而，全面审视大学，大学肩负的不仅只是知识追求和科学创新的重任，还有人才培养和服务社会的使命，而后者则赋予了大学强烈的社会性。于是，又有了第二种以政治论为基础讨论大学使命的哲学观，即人们探索深奥的知识并不只是出于对知识的好奇和知识本身，而是它对国家以及人类社会有着深远的影响，因此大学应该对社会的变化做出积极反应，通过教学、科研、服务成为承担起改造和促进社会发展的责任。
关于大学使命的意义，西班牙著名思想家奥尔托加·加塞特强调：关于大学“我们应该直接地、明确地回答大学是什么、大学应该干什么。”他强调指出：“重要的是大学应该重新认识其使命，使大学活动真正发挥应有的力量”。著名高等教育学家哈罗德·珀金认为：过去的希望、抱负和价值观与现代大学概念紧紧结合在一起。所以他希望人们从“大学的希望、抱负和价值”去“真正理解大学”。而所谓大学的希望、抱负和价值就是大学的使命。英国著名人文教授格里艾姆·哈珀在造访了全世界众多一流高校尤其是对英、美和澳大利亚的著名学府进行10年潜心研究之后，得出一个结论：一所大学何以出众？不在于其教学如何出色，学术水平如何高深，校园如何漂亮，建筑如何古老而优美，或者所有一切兼而有之，最重要者在于大学的理想。因为，正是理想使一所学术机构成为了一所大学，而惟有坚守理想，一所大学也才有可能成为一所伟大的大学。所谓大学的理想就是大学使命的一种以大学价值追求和美好向往为表现方式的具体反映。
关于大学使命的意义基本可以概括如下：其一，大学使命规定了大学的组织属性，是大学之理想、价值取向、学术追求、道德准则的反映；其二，大学使命决定了大学的定位和发展方向；其三，大学使命是大学发展目标制定和办学治校的指导思想和出发点，是大学行动的指南；其四，大学使命使大学组织具有整体性、统一性，使大学这样一个极其复杂的组织及其成员具有强烈的使命感、历史感、责任感，有利于增强大学内部的凝聚力，为共同的组织目标精诚团结有序运行。
二、为什么要强调大学的使命
上述对大学使命概念和意义的阐述，似乎从大学使命的理论及现实的两个价值层面对“为什么要强调大学的使命”已经作了基本的回答。这里还有必要从大学使命对大学校长办学治校的作用以及当前大学已出现信仰危机、背离大学尊严的世俗化问题的角度，进一步讨论大学使命的重要性。
（一）大学使命对校长的办学治校具有不可替代的重要性
其一，任何校长治校的前提是他首先十分清楚大学的属性和发展方向，即明确大学是什么组织以及自己将把大学带向何方。大学使命的陈述就在于它明确了大学的社会责任和办学方向，使大学获得理性的指引。大学使命的明确，使大学校长成为登高望远的战略家，而不陷落为被繁杂事务纠缠不休只顾眼前工作的管理者。
其二，大学使命的明晰是大学校长教育理念的基础，而大学校长的教育理念在其办学治校的过程中具有两个最基本的作用。一是使校长个体的行为具有自觉性和目的性；二是使大学整体的行为具有自觉性和目的性。自觉性表现为行为的理性，目的性表现为行为的指向性。在使校长个体的行为具有自觉性和目的性方面，大学使命主要通过使校长在认识到大学“为什么要做”和“为什么要这样做”的基础上，明确大学“应当做什么”和“应当怎么做”而发挥作用。如奥斯汀学院前校长约翰·莫斯利所说：“使命陈述并不意味是个一般的概念表述，而是一份基本的工作文件，是大学性质的一种类型，它应当包括学校及其作用的描述。”之所以说大学使命陈述是大学运行必需的一份基本文件，因为大学使命确定，其目标和重大任务方可确定。
其三，大学校长的一个重要作用就是精神领导，作为精神领导，校长不仅自己要对大学的发展充满自信，还必须激发大学所有成员的信心，唤起他们为大学理想一致行动的共同信念。社会学家认为：复杂的社会组织主要有三种依从形式：强制的、工具的和规范的依从。大学是一种规范依从的组织，其主要特征是该组织的部门和群体共同依附于某种观念或信念。伯顿·克拉克认为：信念即“位于系统不同部门的很多行动者的主要规范和价值观”。大学信念作为教育理念体系中的一种理念，是人们在对大学教育实践的认识过程中确定的，是人们普遍认同且坚定信奉的大学价值观及办学主张。大学信念一经形成，对外它是大学整体的、统一的象征，是社会影响力的一种源泉；对内它决定大学的方向，是凝聚组织成员，使他们对大学的未来充满信心并自觉和努力实现大学目标的精神力量，是形成学校健康向上文化力的一种源泉。
大学的变革往往有难度，原因一方面来自大学自身的结构过于复杂，另一方面则来自大学历史形成的传统信念的抵制，两者相较后者更重要。因此大学之改革，从信念的更新开始。伯顿·克拉克分析高等教育系统的方法，就是视其为由工作、信念和权力三大要素构成的系统。美国一项关于文理学院的院校文化研究表明，一些规模和名气都不是很大的学院之所以能跃居院校的最高层次，其至关重要的原因，就是它们形成了强烈而统一的自我信念。为了维护组织的一致性，似有一种通过排除那些不能适应或根本不能接受既定观念的人们而减少内部冲突的方法，但它绝对不适合不仅倡导学术自由而且也只有依靠学术自由获得学术进步的大学组织。因为，大学的成员多是由有独立思维、独立见解和独立人格的人们组成的，这些人不仅需要一些强制性及工具性的措施将他们整合为一，更需要通过接受共同认可的信念凝合在一起。因此，大学校长常常通过明确学校责任的大学使命来建立所有成员的共同信念以形成大学的凝聚力。
（二）大学使命的缺失已经导致大学文化理性的失守和大学文化的低俗
2003年笔者在《大学庸俗化批判》一文，对大学存在的官本位、市侩作风、学术不端及犬儒现象等媚权、媚钱、媚俗的文化现象予以了批评。然而，现在看来一些大学的问题还远不止于此。昔日人们心目中至高无上的以追求真理、涵养精神、塑造人格、发展知识为己任的知识圣殿，已经被社会的不良文化侵蚀得体肤不整，留下诸多不可容忍的并被社会诟病的问题。复旦大学校长杨玉良院士在接受《中国青年报》采访时尖锐地批评道：现在大学“出现了一种相对来说比较广泛的精神虚脱”。杨玉良先生对此有自己的观点：“我反对任何形式的在学校中莫名其妙地闹哄哄，鼓乐齐鸣，因为这会降低学校的高雅性。”而问题是，如果任凭社会庸俗、低俗、媚俗之风对大学内部的侵蚀，大学的文化堕落就不能避免，受害的就岂止是大学的高雅性！
奥尔托加指出大学的功能包括三项：文化传授、专业教学、科学研究和新科学家培养。因为文化是一种生命信仰，是大学生命中的一个不可或缺的部分。“没有文化的大学生活是有缺陷的生活，是遭到破坏的，不真实的生活。”人才培养不仅有知识和能力发展的目标，还有人格精神养成、理想信仰形成之目标，而后者决定了大学文化育人的学理性、必然性以及必要性、合法性。因此，大学必须有高度的文化理性，不仅要重视大学健康文化守护弘扬和营造，更要防止不良文化对大学的侵蚀。否则，大学及其人才培养之崇真、向善、求美和社会担当的使命就难以坚守。
三、大学使命的守护
关于大学使命的守护有两个问题是不能回避的：守护什么？谁来守护？前者涉及对大学本质属性的认识，后者则关乎大学办学治校者责任的坚守。
大学是以探索、追求、捍卫、传播真理和知识为目的，负有引导社会价值观，从道德上规范社会行为之使命，对人类素质改善和提高、社会文明发展和进步具有不可替代之重大公共影响力、推动力的教育机构和学术组织，是“研究和传授科学的殿堂，教育新人成长的世界”，是社会文明的一面旗帜，是人类社会的科学脊梁、道德良心和文化希望。大学是人类最美好的希望，应该自觉处在社会改革和文明进步的最前沿。大学的这样一种组织属性决定了大学的知识探索、知识传播和知识服务于社会的使命，并使其成为充满理想主义的所在，成为师生享有充分追求真理、激发思想、探索知识、发展能力的自由空间。大学必须以自己天然的庄重、理性、自律、智慧和责任承担，影响学者学生以庄重、理性、自律、智慧和责任承担；以自己天成的崇真、向善、求美、务实，教人并引导社会崇真、向善、求美、务实。基于对大学本质的这样一种认识，笔者认为大学必须坚守如下使命。
（一）大学必须坚守培养人才的使命
大学的真正功能是“培养良好的社会公民”，并通过公民的塑造“随之带来社会的和谐”。尽管经历了英国大学以培养绅士为教育目的，德国大学重在培养学者，而美国致力造就专家的大学发展过程，但本质上大学都没有放弃以人才培养为第一社会职能。固然，大学是不断自我完善以适应社会需要才能保持旺盛生机活力以可持续发展的组织，随着社会的发展变化大学的社会职能也会与时俱增，然而人才培养是大学存在和发展的核心使命是永恒不变的。人才培养不仅只是通过科学知识的传播和专业能力的训练使学生获得有利于个人生存发展的真才实学，更重要者是培养正确的世界观、人生观和价值观，使学生获得对人生意义、生存目的的理解，使他们能够自觉应用科学知识为社会、为国家、为人类进步做有益的贡献。
（二）大学必须坚守探索真理、创新知识的使命
近千年的大学历史已经证明，哪里有大学尤其是一流大学，这些大学所在的国家就会在不长的时间内成为世界强国并为人类的文明进步做出贡献。英国的工业革命，日本和德国战后经济社会恢复重建的奇迹，美国经济科技强国地位的建立，无不是其大学科学技术及其人才支撑的结果。探索真理和知识创新不仅使大学因此有实力和声誉，人才培养因此有质量，更重要的是使国家因此有竞争力，人类社会有持续发展力。在一个日益依赖知识和科技文明引领和带动社会文明和人类文明的现时代，大学对国家发展的重要性和不可替代性日益凸显，从而使大学已经成为国家实力的象征和人类社会发展不可或缺的推动力。
由于国家的科技竞争力很大程度上建立在大学科研和创新能力的基础上，而大学的科研和创新能力既来自学者自身的学术潜力，亦来自他们对科学的执著和追求科学的殉道精神，以及大学为此创造的精神、制度和物质环境。因此，科学研究使命的坚守，要求大学不仅应该集中精力于知识创新和探索真理的责任担当上，更应该创造一种让大学里的师生安于学问、热爱学问、忠诚学问并献身学问的学术自由氛围。任何时候大学都应当有足够的清醒，知道自己的使命和方向所在，不仅能自觉坚持和守护大学的学术属性，而且有意识、有力量、有制度唤起和保护学者、学生对专业对学问追求的真正兴趣和热情，使他们不受学问之外种种利益的干扰和驱使，安于在实验室和书房里做淡泊名利、宁静致远的学问。为了科学研究使命的坚守，大学有必要认真审视自己是否真正建立和改善了尊重知识和人才并有利于吸引人才和发挥他们科研积极性、创造性的学术自由的环境。
（三）大学必须坚守对国家负责的使命
大学必须对国家负责的使命，尽管从大学在国家发展中所具有的不可替代的现实作用获得很好的证实，但更是大学之人才培养和知识创造这一与生俱有的属性所决定的。因此，该使命的坚守应体现在如下方面。
1.为国家为社会服务。伍德罗·危尔森曾指出：一所院校能在国家的历史上占一个位置，不是因为她的学识，而是因为她的服务精神。在哈佛校长位置上40年之久的埃利奥特对学生提出的要求即是：进入本大学，在智慧中成长；离开后，服务国家和人类。正因此，哈佛的各个学院都设有社会服务中心，服务社区也作为学生的必修课程计入成绩。为追求知识真理大学必须保持应有的独立性，但又绝不能脱离社会的需要。大学只有把校园的边界与国家的边界融为一体，才会加强对国家和社会的关注和服务，从而自觉履行对国家前途负责的使命。大学的伟大在于对人类社会负责，而对人类社会负责的大学，其前提是对国家、对民族、对社会负责，能为自己的国家和民族做出贡献、做好榜样的大学，这样的大学才是对世界、对人类有贡献的大学。
2.有社会担当。大学的所作所为对社会具有示范和影响，所以大学必须有高度的理性，任何时候只做正确的事，万万不可为了自身的利益尤其是急功近利，放弃国家和民族的长远利益做任何诸如毁害良田、破坏环境等“江山留与后人愁”的事情。大学不仅要始终保证自己不犯有害人类和社会文明进步的罪错，而且应该有勇气并竭尽其能批评和阻止任何有违人类文明进程的罪错，体现其为国家负责、为人民担当、为人类未来负责的胆识、志向和勇气，以保护和积极推动社会的健康发展。这就是社会担当。
3.做文明自律的榜样。
大学是社会的道德榜样和先进文化的推行者，指导社会的大学必须是自律的大学，自律既是大学属性所致，也是大学在树立风气和人才培养方面可为楷模、堪为榜样的逻辑前提。大学担负着道德和文化引导社会的作用，大学的一言一行都会受到社会的关注并具有示范作用。由于民族的振兴和国家的繁荣是世代接续的结果，大学必须培养对祖国、对社会、对人类负责的高度文明的后来人。
（四）大学须有对信仰或价值观的坚守和责任的担当
关于谁来守护大学使命，固然我们需要政治家等权力者的参与，但我们更需要来自大学内部成员尤其是具有行政权力的校长和学术权力的教授的守护，因为他们的言行与大学使命的执行与否有着最直接的关系。大学教授和校长在大学的精神范畴和各自的权力范围内担负好履行和守护大学使命的责任，即他们在行政权力和学术权力的行使过程中决不能犯有悖大学属性、大学规律、学术精神、学术道德的任何错误。
大学的本性是真善美和社会担当，其存在的重要性不只是存在，而是由于自己的存在使人类社会更加美好。大学的神圣必须让大学内部的人自己感到大学的神圣，然后才能让大学之外的社会敬畏和热爱大学，大学使命就是使大学成员体悟大学神圣而有所坚守的精神力量。世界名校何以伟大？不仅在于他们有一流的科学成就，更在于他们在大学使命的驱使下，具备了为民族为世界负责的精神意识并着力培养能够自觉对国家对人类以及对科学负责的各行各业领导风气的人才。凡大学都应该在大学使命的指引下运行，没有这些价值观，我们就不能称其为大学了。
刘智运
（刊载于《中国高等教育》2003年第12期）
现代大学是在历史的发展演变过程中经历了逐步拓展和延伸而形成的。它是社会的文化组织，其组织主体、组织活动、组织形式都呈现出鲜明的文化特征。如果把大学的文化理解为大学的理想、信念、氛围、价值准则和行为规范的话，那么，大学的基本活动即教学、科研活动是在大学特定的文化环境中运行着和受其支配的。而关于教学、科研职能活动模式及其相互关系的认识及由此形成的有关观念和准则构成了大学的学术文化，它是大学文化的重要组成部分，也是大学组织文化建设的核心内容。
现代大学是一种学术组织，是高深知识和学问的集散地和创造源，崇尚学术自由、追求客观真理，使高深知识和人类文明不断发展并世代相传，是现代大学引以为荣的学术文化传统。多样性的学科文化是大学文化的形成基础，不同学科领域的学者具有不同的思维方式、认知模式和学术价值准则，正是由于不同学科文化的融汇，促进了大学文化的丰富和发展，并逐步成为引领先进文化的中心。
现代大学的组织主体是教师。“大学教师作为大学的最持久一群，与文化有着不解之缘。早在中世纪的大学中，‘知识分子’就成为‘大学教师’最贴切的称谓”。“大学教师承载着人类优秀文化，并通过吸收、消化及选择，将高层次的文化传递给新一代，所谓‘道之所存，师之所存也’。他们是人类优秀文化的承载者，高深学问的代言人。当然，他们更是思想者。他们追求真理、探索未知，从事着知识和精神的生产活动，在探求、反思和批判中创造新文化。大学教师具有鲜明‘文化人’的特征”(引自张应强“论现代大学制度建设的文化取向”)，这是现代大学文化特征的集中表现。
经过长期的发展、变革，现代大学在其积淀和创造深厚文化底蕴的基础上，越来越充分地发挥着重要的文化功能，并主要表现在以下几个方面：
一、先进文化的传承中心
这是现代大学的基本功能。它有两项主要要求，一是要求现代大学根据自身的价值观对人类社会长期积累的文化进行严格的选择、认可、加工和整合，充分发挥其对人类文化的积淀作用；二是要求现代大学通过教育、教学活动，以其培养的人才作为载体把人类杜会长期积累的文化传承下去，而且必须将科学的知识、先进的思想观念传播开来。一方面将国内外健康的、科学的、高尚的文化信息传播给大学生以及人民群众；另一方面向世界传播中华优秀文化以及现代大学的文化研究成果，成为民族优秀文化与世界先进文明成果交流借鉴的桥梁，对世界文明进程产生推动作用。
现代大学传承文化的根本任务是培养有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。所以现代大学必须始终以育人为本。把培养学生、造就人才作为全部工作的中心，作为衡t办学成效的首要标准。学校科研工作、管理工作、后勤工作、产学研结合工作等，都应当服务于教学、服务于学生。越是名教授、越应当上教学第一线，带学生、教书育人。在人才培养中，应当全面推进素质教育，着眼于学生的全面发展，着眼于学生的创业成才，帮助学生迎接未来的挑战。
二、先进文化的创新中心
创新文化是现代大学的崇高使命，现代大学对本民族文化资源的开发，对外来文化的引进并不是简单的继承与模仿，而是必须结合新的实践和时代的要求，结合人民群众精神文化生活的需要，积极进行文化创新。在科学研究中，在文化交流中，不仅要创造新技术、新知识，而是要创造新思想、新观念。当今世界，“高等学校不完全是一个培养人才的地方，它已经成为仅次于政府的社会主要服务者和社会变革的主要工具，成为新思想的源泉、倡导者、推动者和交流中心。一些国家很多重要的政策和思想都出自于名牌大学”(王大中“面向21世纪的高等教育改革”)。传承文化和创新文化都离不开对人类文化的研究，因此，研究文化才是现代大学全部活动的基础，也是现代大学传承文化、交流文化的墓础。基于这种认识，现代大学理所当然地应成为中国先进文化的创新中心。
当前，大学功利主义的办学思想过重，人文精神的文化底蕴太弱，我们必须以“三个代表”重要思想为指针，深化教育改革、转变教育观念、坚持教育创新，把面向21世纪的新的教育观、质量观、人才观贯穿到现行的教育制度、教育计划和教育过程的一切环节中，贯人到学校领导、教师和学生的头脑中，大力培养和激励学生的创新精神和实践动手能力，为学生天赋和潜能的开发创造一种宽松的环境。在全面发展的基础上鼓励优秀，在合格达标的前提下支持冒尖，在规范要求的同时发展个性，既要为大批合格人才的培养提供良好的环境，也要为少数奇才、偏才和在某一方面有特殊天分的学生脱颖而出留有空间。同时，要大力活跃校园文化，开辟第二课堂，开展社会实践，使学生在社会生活的广阔天地里了解社会、增强群众观点，受教育、长见识、增才干、做贡献。
现代大学在长期办学的过程中，积淀和创造的深厚文化底琉主要包括精神文化、物质文化和制度文化三个墓本方面。现代大学的精神文化是现代大学文化的灵魂，集中体现在大学精神之中。大学精神的核心是大学的办学观念和办学风格。现代大学的物质文化是现代大学文化的物质形态，它既是大学精神文化的物质墓础，也是大学综合实力的重要标志，包括一批高水平、结构合理的课程和学科(专业)、一支具有人格魅力、学术造诣深和普于治学育人的教授队伍，一个现代化的图书馆、实验室(实践墓地)和校园网以及良好、宽松的学校校园环境。其中，一支具有人格魅力、学术造诣深和普于治学育人的教授队伍是大学的灵魂，是现代大学文化的人格象征。大学精神文化和大学物质文化必须要有相应的大学制度文化予以保证。
三、多元文化的交流中心
这是现代大学的特殊功能。大学产生以来，大学一直在文化交流活动中发挥着重要作用。成为文化的传播、交流和融合的中心。
在经济全球化、政治多极化、文化多元化的背景下，我们应坚持文化的开放性，拓展全球视野，以开放的心态和宽广的世界眼光融人世界文化发展的潮流之并在文化的引进吸收中正确对待文化冲撞与文化融合的关系。在当今世界多样并存的文化格局中，各国文化发展既互相较量和冲突，又互相沟通和融汇，在交汇贯通中吸收外国文化精华，由此推动人类文明的不断发展。中国文化主动参与和积极进行国际文化交流，不仅要在文化交流中借鉴国外先进文化，而且要在文化交流中维护自己的文化安全，保持自身的民族特性和文化价值。无论世界文化交流如何扩大，我们的文化都只能是中华民族的文化。汲取世界各民族文化之长不是简单地“拿来”，而是吸取其精华，创新发展自己，增强中华民族文化的吸引力和感召力。要坚决反对文化霸权主义和文化殖民主义，自觉抵制西方敌对势力对我国“西化”“分化”的阴谋。
传承文化、创新文化和开放文化都离不开对人类文化的研究。因此，研究文化是现代大学全部活动的基础，也是现代大学传承文化、创新文化和开放文化的基础。在当代，由于现代大学正在由工业经济社会的边缘逐步走向知识经济社会的中心。通过传承文化、创新文化、开放文化和研究文化，最终在引导社会前进中发挥积极作用。
在当代，世界范围内出现的大学精神的衰微现象正在引起人们的广泛关注。其突出表现是把大学仅仅当作是当前经济和社会发展需要服务的“服务站”，存在着过度专业化和严重功利主义倾向，因而在一定程度上失去了大学应有的独立品格和价值追求。时代强烈呼唤人们对现代大学在新形势下应当承担的社会贵任进行再认识，要求现代大学的文化觉醒，既要走出“象牙塔”，又要超越“象牙塔”，全面地承担时代赋予现代大学的教育责任、学术贵任，既要服务社会又要引导社会前进的贵任以及国际贵任。正因为如此，联合国教科文组织，高瞻远瞩地提出了要建立“前睹性大学”的新理念，把“人的发展”作为教育的最高目标。现代大学要成为先进文化的中心，需要文化觉醒和观念更新。现代大学的文化觉醒就是从深层次上认识保持大学应有的独立品格和价值追求，坚持学术至上和追求真理的自由，具有着眼于未来的精神，真正承担起并确实做好培养人才，科学研究，服务社会和引导社会前进的职能工作。
——我国大学文化传承创新的当代使命
李立国
（刊载于《清华大学教育研究》2011年第3期）
胡锦涛总书记《在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话》强调指出：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。”作为优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，自诞生之日起，大学就对人类文化文明的传承和发展起到了独特而重要的作用。在经济全球化和文化多样化的时代背景下，大学作为科学研究和传播知识的场所，传承优秀文化，创新思想文化，推动文化传播与交流，既是大学基于自身性质所承担的天然使命，也是时代进步和社会发展对大学提出的新要求。
一、文化传承创新是高等教育的基本功能和大学的重要使命
教育本身属于文化范畴，受一定历史时期文化水平的制约。从广义来讲，教育是文化的一部分；从狭义上看，教育是传播文化、传承文明的载体；从严格定义上讲，教育包括高等教育本身是一种文化现象。人类文化的每一次变迁都对高等教育产生着深远影响。西欧中世纪大学诞生之初，意大利的波隆那大学、博洛尼亚大学受世俗文化的影响，重视医学、法律；而受到宗教和神学的影响，巴黎大学则重视宗教神学的研究和教学。柏林大学发展之初，就受到了理性主义文化的影响，培养具有抽象思维能力的哲学家，造就具有理性思辨能力的“精神贵族”。到了19世纪的美国，在实用主义和进步主义教育的影响下，为社会服务开始成为大学的职能。大学的发展充分体现了文化的力量，大学也在与文化的互动中，传承文化并不断创新文化的形式和内容。自近代以来，人类文化发展的中心在大学，人类文明传承的中心在大学，人类文化创新的中心在大学。大学不断培养人才，服务社会，传承人类优秀文化，并通过学术大师和优秀学子推进着人类文化的创新前进。回顾历史，放眼世界，作为最高教育机构和学术机构的大学，尤其是一流大学，已成为人类文化传承创新的重要场所和中心地带。
二战以来，由于美苏冷战和世界科技进步、经济的高速增长，过于强调大学为经济政治服务的功能，一定程度上忽视了大学的文化创新作用。冷战期间，大学沦为了国际政治斗争的工具和意识形态之争的前沿。同时，随着新科技革命的到来，为科技、经济服务标志着现代大学全新角色的开端，美国的“硅谷”，日本的筑坡城，德国、荷兰的“技术园区”，欧共体的“技术孵化器”，英国剑桥的“科技公司”与“高科技走廊”，中国的“中关村”等等，在一定程度上，重视了大学的科技创新和服务功能。冷战结束后，亨廷顿的“文明冲突论”把人类文明的对立与冲突提到了世界面前。国际冲突和反恐斗争使世人看到了文明的力量与文化的价值。在经济全球化和文化多样化的今天，大学必须承担起文化传承创新的时代使命。
二、面对全球化时代文化同质化与异质化的矛盾和冲突，我国大学文化传承创新的使命在于加强文化自塑，建立文化自信，以主体身份参与全球文化建设
工业时代以前，人类已经形成了各自独立、相对封闭的文明形式与文化体系。工业时代的到来，打破了人类封闭的藩篱，正如马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中指出，“我们的时代”、“历史”已经成为了“世界历史”，在《共产党宣言》中则更为明确地指出，在“我们的时代”，“民族的片面性和局限性日益成为不可能”。二战以来，全球化进程大大加快，全球化必定带来各种文化形态的交流、冲突和融合，这种交流、冲突和融合无论在广度上还是深度上都是人类社会以前所无法比拟的。在全球化时代，西方国家借全球化之机，力图把自己的文化模式和价值观念普世化，同化其他文明与民族文化，力求使西方文化成为世界文化的模板，达到同质化；与之相反，发展中国家面对西方强势文化的压力，转而强调本国家民族文化的个性化与特殊形态，以对抗西方文化的所谓普世价值，从而形成了一种异质化倾向。
世界文化同质化与异质化的矛盾在中国则表现为“全盘西化论”和“东方文化中心论”的冲突。“全盘西化论”虽然看到了中西方文化之间的时代性差异，却否定了不同文化之间的民族性差异，否定了现代文化发展的多元模式，否定了西方文化存在的问题和弊端。“东方文化中心论”虽然看到了东西方文化之间的民族差异性，看到了中国文化的优势，却忽视了东西方之间的时代性差距，忽视了中国传统文化的现代适应与转化问题。同质化倾向的“全盘西化论”和异质化倾向的“东方文化中心论”存在着不可调和的、僵死的对立，恰恰说明它们都不可能成为中国文化在全球化时代的建设性逻辑。中国的发展离不开世界，中国文化的建设也不可能离开人类文明与文化。正确的态度是超越中国传统与全盘西化的二元对立，没有必要全盘西化和完全否定中国传统文化，也没有必要全部回归传统、全盘否定西方文化的现代性。中国文化的建设必定是有全球化视野，大学的文化传承创新也不可能游离于世界文化之外。
中国文化曾经辉煌于世界。近代在西方坚船利炮和科技文明的冲击下，中国对西方的态度发生了根本性变化。对西方的认知，从“夷务”到“洋务”再到“时务”，由贬义的“夷”到平等的“西”，再到尊崇的“泰西”；对西方的态度，从降节学习“夷狄”到“长技”，再到倾慕“泰西”的学问，从大国的唯我独尊心态到出洋留学，发生了急剧而彻底的转变。19世纪末以来，西方文化成为人们顶礼膜拜的对象，我们对于历史悠久的中国文化缺乏自信。文化他塑代替了文化自塑。最为明显的就是西方研究者对中国文化的他塑成为我们评判中国传统文化的标准。只要是西方人肯定的，我们就会觉得优秀；西方否定的，我们就认为是糟粕。在研究和学习中国传统文化时，总是忘不了加上西方人的判断，并以此作为我们评判中国文化的标准。如强调儒家文化的现代价值时，总是喜欢引用一段话——75位诺贝尔奖金获得者在巴黎指出，要解决当代世界的问题，必须回到2500年前寻找孔子的智慧。这段话尽管没有详细出处，却被反复引用，引用者之意，无非是想说明儒学的当代价值。这种文化他塑现象表现出了我们的文化不自信心态。我们对中国文化的自我评价不相信，而西方的研究与评价却“逆向”地流入到我们的视野中。
与文化他塑相对的是文化自大和自恋，这也是文化不自信的表现。从近代的“西学中源说”到现在的“国学热”，只注意到中国传统文化的优秀方面，而无视传统文化的糟粕。只看到传统文化的历史贡献，而无视其与现代社会不适应的落差，往往将中国传统文化的优秀面无限扩大，过分迷恋传统，产生自大心态，其实这也是一种文化不自信的表现。既要看到中国传统文化的“共通元素”和“中国元素”，又要看到其对现代社会不适应的方面，以开放心态吸取世界优秀文明成果。“共通元素”是指中国古代与现代有共通之处，也指中国与西方的共通之处。所谓“中国元素”是指文化创新必须植根于中国土壤，继承和弘扬中国传统文化。要摆脱“非此即彼”的二元对立的思维模式，逐渐形成一种全新的文化经验、思想境界和价值依据。
加强文化自塑，建立文化自信，关键是以主体身份参与全球文化建设，消解同质化与异质化的矛盾。文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力的重要体现，也是国家软实力的重要标志。随着中国经济规模的迅速扩大和全球影响力的增强，中国文化迫切需要走出去。近代以来，中国文化是以被迫的姿态进入世界格局中的，这种“进入”是一种被动进入，是一种吸收学习为主的进入，是一种被排斥在世界主流文化之外的进入，用一句话概括，就是在世界文化发展中没有中国文化的主体性。中国文化走出去的核心是价值观念，而不仅仅是文化的特殊表现形式，如京剧、歌舞、武术等，不能只停留在符号层面上。中国文化走向世界的历程是单向度的，从单向度到多边交流再到参与全球文化构建，是中国文化走向世界的根本标志。在今天的全球化环境中，中国文化是世界文化的重要组成部分，必须以主体身份进入世界文化构建，从而使中国文化走向新的复兴和发展之路。
庆年
（刊载于《复旦教育论坛》2011年第3期）
清华百年，盛典空前。不仅清华人在追溯以往，也不止千万学人在品味这知名学府的世纪风云，更有平头百姓街论巷议在世说大学。有亲耳所闻为证：前日路过一早点摊，听摊主与顾客搭话，话题便是总书记胡锦涛与清华如何如何，政治局有几个常委与清华如何如何。妇臾皆知，有至于此，可见中国高等教育大众化了，老百姓对大学的认知也“大众化”了。当然，作为“利益关系者”，我们更关心的是，在这个喜庆的节点，中央是否会有新精神。因为名校之庆，已经超越寻常节庆，而成为重大政策宣示之日。1998年5月，北大百年校庆，时任总书记的江泽民宣布，中国要建设若干所世界一流大学和知名大学，“985工程”因此诞生。2005年5月，复旦百年校庆，吴邦国委员长发表讲话，明确建设一流大学是国家的重大战略举措，必须坚持不懈地做下去，“985工程”一期又一期的接续也就顺理成章了。果不其然，在人们的翘首以待中，胡锦涛总书记在清华百年校庆大会上发表讲话，就全面提高高等教育质量作出了新宣示：必须大力提升人才培养水平，大力增强科学研究能力，大力服务经济社会发展，大力推进文化传承创新。这四个“大力”赋予了中国高等教育发展新的时代内涵，引起了高教界乃至社会的热议。
令笔者深思者，尤其最后一个“大力”。向来，人们讲大学有三大功能：人才培养、科学研究、社会服务。而把文化传承创新纳入大学戳力之要，无疑是对以往百年、特别是近几十年中国高等教育发展深刻审察之得。现代大学是西方舶来品，清华大学当初就是美国大学模式的移植，然而清华的先辈们在学习西洋的同时，不忘士人之任，创造了一个又一个的文化高峰。梁启超、王国维、陈寅悟、梅贻琦、朱自清、闻一多等一代新文化的巨匠，塑造了半个世纪中国文化的向上精神，至今仍在发挥着鼓舞世人的力量。令人遗憾的是，这种传统在20世纪下半叶被人为地阻断了，大学所应有的文化传承和创新功能被削弱了。改革开放以后，虽然传统有所恢复，但在市场经济大潮的冲击下，文化的淡忘似乎又变得不可避免。清华百年际遇可以说就是中国高等教育发展的一个历史缩影。
以推进文化传承创新问责大学，亦出于面向现代化、面向世界、面向未来之前瞻。文化是一个民族的根基所在，是一个国家的灵魂所自。今天的中国，经济实力在不断提升，已经成为世界第二大经济体，这是所谓的“硬实力”。但中国的真正崛起，更有赖于文化“软实力”的提升。诚如孔夫子之言：“远人不服，则修文德以来之。”问题在于，时至今日，何以为文?文化不只是重拾昔日旧典，不只是保护文化遗产，文化更需要播撒到人心之中，在下一代中生根。文化的生命力在于创造，创造当本之于人之善性、扎根于民族之特质、瞩目于人类美好之价值的时代精神。“大学之道，在新民”。大学作为造就人才、传播和创新知识之所，担负着引领文化的责任。“人文日新”是时代对清华大学的呼唤，也是对中国所有大学的呼唤。
钱穆先生有言：“明于察往，勇于迎来。”清华百年之庆，不只有喜悦和欢呼，也有冷静的省察与反思，有理性的回顾与瞻望，这是更让人欣慰的。因为有省察与反思，才会有进步;有回顾与瞻望，才会有方向。
（来源：《光明日报》，时间：2011-08-11）
编者按：胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话在高校社科界引起持续而热烈的反响。近期，教育部社会科学司约请高校文史哲研究领域著名专家学者围绕这一主题，从不同角度各抒己见、阐发新意。现摘编一组笔谈文章，以飨读者。
落实文化传承与创新功能
武汉大学 陶德麟
文化是民族精神和时代精神的综合标帜，是一种“软”实力。然而这种“软”实力同时又是最“硬”的。它渗透到生活的一切方面，引领和支配着人们的物质生活和精神生活，无时不在，无处不在。它是一个民族的灵魂。只要一个民族的文化没有消解，这个民族就不会灭亡；只要一个民族有高度的文化自觉、文化自信和文化自强，能够不断传承和创新自己的优秀文化，又能以海纳百川的胸怀用人类文明发展大道上一切优秀的成果来丰富自己的文化宝库，这个民族就能够自立于世纪民族之林，在人类历史上留下伟大的足迹。我们中华民族千百年来历经磨难而岿然屹立，就因为我们做到了这一点。
文化传承与创新是全社会的事业，当然并不仅靠高等教育。然而近代以来我国高等教育在推进文化传承创新中起着领头作用是无可否认的。但是，这不等于说只要有了大学，只要大学办得多，这种作用就会发挥得很好。这里还要端正观念，精心探索，正确引导，与时俱进。
大学对文化的传承与创新主要是通过育人实现的。胡锦涛总书记在清华百年校庆讲话中指出：“高等教育的根本任务是人才培养”，这是“学校一切工作的出发点和落脚点”，要“促进人的全面发展和适应社会需要”。这就是说要把提高学生的素质放在首位。现在不少人对素质教育的理解有不全面之处，往往把它局限于某些技艺的培养，而忽视了最根本的东西——做人。这里说的做人，主要是指树立正确的世界观、人生观和价值观，养成远大的理想和高尚的情操，恪守合理的行为规范。冯友兰先生曾经说过，哲学要培养的是“人”，而不是“某种人”（即具有一定专门知识和技能的人）。人才不是工业产品，必须因材施教，使他们各有个性，各有所长，千姿百态，群星灿烂。有些瑕疵也不必求全责备，有些偏才和怪才也无碍大节。但做人的“大格”是不能不讲的。
马克思主义理论和思想政治教育是主渠道，应加强和改进，务求说理透辟。学生受教育的渠道还有很多。学校不可能也不应该是与世隔绝的一方净土，但相对而言它应当成为一座冶炼矿石的熔炉，或者说一块培植嘉禾的园地，这里应该充满着真善美的氛围，洋溢着优良的校风和学风，形成抵制低俗庸鄙的舆论，让学生在校期间耳濡目染，得到润物无声的熏陶，这将大有助于高尚人格的养成。文化的传承和创新要以时代的要求为导向，以实事求是为准则。对古今中外文明大道上的优秀成果都要珍视，有分析地吸纳利用，不可轻率地抛弃。一个不懂得珍视文明成果的人是鄙俗的伧父，一个轻视文明成果的民族是没有出息的民族。创新是真正的创新，是有所前进，有所发明，而不是哗众取宠的大言空论，耸人听闻的语词翻新。
践行“育人为本”
吉林大学 孙正聿
人类的历史是文化的传承创新的历史，高等教育则是“优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。高等教育在人类文明史上的重要作用，就在于它既是历史文化的传递活动，又是历史文化的创新活动，它既执行文化的社会遗传功能，又执行文化的时代变革功能。高等教育既为受教育者“认同”历史、社会和时代，形成具有文明史内涵的世界观、人生观、价值观奠定基础，又为历史、社会和时代“认可”受教育者，形成具有时代内涵的世界图景、思维方式和价值规范创造条件。高等教育的根本使命，就是在这种“认同”与“认可”的双向互动中的核心理念。
文化的传承创新，既是高等教育中的“专业教育”的重要内容，也是高等教育中的“健全人格”的重要内容，因而是在文化的传承创新中所实现的“专业教育”与“健全人格”的相互融合。高等教育的“教书育人”，就是在文化的传承创新中，揭示和展现各门科学的概念系统所提供的认识的阶梯和支撑点，揭示和展现这些阶梯和支撑点所蕴含的科学的世界图景、思维方式和价值规范，从而实现受教育者与历史文化的“认同”与“认可”的双向互动，把受教育者培养成符合时代要求的现代人。
在文化的传承创新中践行“育人为本”的核心理念和根本使命，必须深刻地认识“文化”在高等教育中的意义与作用。高等教育实现“育人为本”的根本使命，必须强化“育人”的双重自觉：培养“专门人才”和培育“健全人格”的双重自觉。只有强化“健全人格”的教育理念，才能切实地改革教育模式和教学方式，把大学生培养成“全面发展”的人。
在文化的传承创新中，还应切实引导大学生开展融入社会的实践活动。教育既是为受教育者“认同”历史、社会和时代奠定基础，又是为历史、社会和时代“认可”受教育者创造条件。教育要以这种双向互动的“认同”与“认可”为出发点来培养学生，就需要强化学生的“交往实践”：其一，强化学生之间的交往实践，鼓励和引导学生的团队精神，使学生从自我封闭的“网迷”、“网恋”中走出来；其二，强化师生之间的交往实践，要求教师参与学生活动，使学生从自我认同的“代沟”中走出来；其三，强化社会的交往实践，引导学生参与志愿者等各类社会活动，使学生从“象牙塔”中走出来；其四，强化学科的交往实践，扩大学生的交往对象和拓展学生的知识视野，使学生从“领域”走出来；其五，强化国际性的交往实践，充分利用各种国际合作机会扩展学生对世界文明的了解，使学生从“地域”走出来，切实地感受当代的文明形态的变革，在“面向世界，面向现代化，面向未来”的高等教育中传承和创新文化。
大学的使命
西北大学 张岂之
大学的使命是文化传承创新，这是由大学在社会中的位置决定的。一个社会能不能健康发展，关键在于人的发展。大学在人的发展中具有重要作用，它要培养人才。人才的本质是人，仅培养有“才”之人，而不培养德才兼备之人，就失去了大学的真谛。现代化本质上要实现人的现代化，而不仅仅是物的现代化。人的全面发展，必须具有文化底蕴；社会的创新进步，必须具有文化支撑。胡锦涛总书记在清华百年校庆讲话中强调“大力推进文化传承创新”，正是我国高等教育继往开来的一个关键点。
第一，从知识社会和知识管理层面，定位大学的使命。胡锦涛总书记深刻地指出，“知识创新是国家竞争力的核心要素。”“高等教育作为科技第一生产力和人才第一资源的重要结合点，在国家发展中具有十分重要的地位和作用。”在知识经济和知识社会时代，这个结合点需要文化传承创新作为持久的有效的依托，大学承担着不可推卸的重要使命。
第二，从文化核心层面，确定文化传承创新的基础。这就要求我们的大学把价值观培育和道德教育放在首位。通过改进提升道德教育，使道德教育落实到价值观培育和人格养成基础上。没有对优秀文化传统的传承，所谓创新很有可能走向狂妄；没有对真善美的价值认可，所谓“创新”很有可能出现扭曲和欺诈；没有健全良好的人格，所谓创新很有可能会被功利偏见所利用。任何技术性学习，都需要以精神的和人格的培育为基础。
第三，从国家和民族发展层面，确定文化传承创新的导向。文化传承创新需要导向，这种导向不是单纯的政治，还需要文化的支撑。如果没有文化的支撑，大学的政治教育就可能走偏，有可能出现道德人格与政治理念之间的脱节。大学应坚持并充实政治教育，以文化和政治的互相联结去培育学生，在政治概念中渗透进文化因子，将政治与文化相结合，使它具有科学的说服力，形成传承创新的正确导向。
第四，从人的全面发展层面，确定文化传承创新的内涵。文化传承创新，同人的全面发展，是一而二、二而一的整体。一是把技能教育与品德教育结合起来；二是把道德教育与审美教育结合起来；三是把价值观培育与科学方法结合起来。通过这三个结合，使大学教育的内涵有所丰富和提升。
第五，文化传承创新的方法是会通和融合。文化传承创新不是一门学科、一个方面能够实现的，只有会通和融合才能实现。一是人文和社会科学的会通融合；二是人文与自然科学的会通融合；三是学术与社会的会通融合；四是人类与自然的会通融合。
应把握好三个维度
华中师范大学 马敏
高校大力推进文化传承创新，积极发挥社会文化引领力，应把握好三个维度：
一是价值维度，就是在文化价值取向上要大力弘扬社会主义核心价值体系。高校是建设社会主义核心价值体系的重要阵地，在推进文化传承创新中，高校首先要在价值观的选择上把握主导作用，坚持马克思主义的指导地位，坚持社会主义的办学方向，用社会主义核心价值体系指导我们的工作。高校要时刻把握正确的政治方向和价值导向，深入研究如何在构建社会主义核心价值体系中，使先进文化、主流意识形态在包容中实现引领，在共存中巩固主导。坚持用社会主义价值体系引领各种社会思潮，推动社会主义文化的大发展大繁荣，为马克思主义的中国化、时代化和大众化作出贡献。高校要对社会主义核心价值体系进行系统梳理和研究，并通过知识的传授把这核心价值体系融入学生成长的全过程，从而推动核心价值体系建设向纵深发展。
二是空间维度，就是在文化交融上要注意突出民族文化这个重点。高校要有国际意识、世界眼光，充分借鉴人类文明有益成果。积极开展对外文化交流，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解。大力推进高校国际化进程，站在世界高度，参照国际先进标准，改革教学、科研和管理模式。在更宽领域、更深层次开展国际合作交流，引进世界优秀人才和国外优秀教育科研资源，建立人才培养与科学研究国际合作平台。高校要在坚持吸收人类一切文明成果的同时，坚持自身的文化主导权，保持对我们民族文化的自信。在坚持继承自身优秀传统的基础上，善于运用正确的发展方向和思想方法，把自身的优秀文化传统发扬光大。承担起保存和弘扬民族传统的历史责任，成为民族传统文化的博物馆，使世人能够在大学里面可以看到一个民族走过的道路，领略到民族文化的结晶。
三是时间维度，就是在文化发展上要始终坚持与时俱进。大力推进文化传承创新，高校要充分借鉴人类历史文明有益成果，继承传统而不保守，视野开阔而不盲从，始终坚持与时俱进。高校要始终保持敏锐的洞察力和独立的判断力，激励创新，鼓励实践，不断成为创新文化的开拓者和发源地，始终辐射、影响、引领社会文化的再创造。高校要建立一种宽松活跃的学术氛围，使师生能够通过不断的学术研究去引领文化传承创新，并且利用民族文化资源进行创造性转化，以契合于新的时代精神。
应深刻领会其丰富内涵
北京师范大学 韩震
胡锦涛总书记在清华百年校庆的讲话既充分肯定了高等教育在文化传承创新的重要地位，也对高等教育在国家文化发展战略中的作用提出了新期待。
首先，讲话明确指出了文化的生命力就在于“传承创新”。文化不应该是一个指称固定状态的名词，而应是一个标志着创造性历史活动过程的动词。既然历史是人类不断自我创造和生成的过程，那么文化也就是人类在已有文化基础上不断创造和革新的过程。因此，文化一方面是传承基础上的创新，另一方面是在创新过程中的传承。没有传承，就谈不上创新；没有创新也就不可能有真正的传承。
其次，讲话充分肯定“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。高等教育作为文化传承的载体和思想文化创新的重要源泉，不仅体现在人才培养上，还体现在哲学社会科学的研究和高校社会服务功能的增强上。随着社会的发展和文明程度的提高，高等教育越来越成为提高全民族思想文化素质、形成全民族文化认同的重要途径。在经济全球化、信息网络化、文化多元化的今天，我们必须高度重视高等教育在增强民族凝聚力方面的重大作用。高等教育应该引导大学生树立远大理想、坚持发奋学习，使他们注重锤炼文化品格、提升文化修养、开拓文化视野、投身文化创新，努力为祖国和人民建功立业。
最后，讲话指明高等教育进行文化传承创新的方向。第一，要“掌握前人积累的文化成果”，这样我们才有作为文化传承创新可能性的起点。第二，要“扬弃旧义，创立新知”，推动社会主义先进文化建设。要把我们悠久而灿烂的文化发扬光大，创造出无愧于时代的新文化，就必须创造性地对待我们的历史传统。第三，“要积极开展对外文化交流，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解”。这就是说，掌握前人积累的文化成果，也包括吸收世界文明一切优秀成果。第四，要“展示当代中国高等教育风采，增强我国文化软实力和中华文化国际影响力，努力为推动人类文明进步作出积极贡献。”作为一个有悠久历史和伟大文明传统的中华民族应该对世界文明作出新的贡献，高等学校有责任为不断创新中国文化，创造更加丰富、灿烂的当代中国文化而努力奋斗，并且开拓把优秀的文化成果推向世界的渠道，让国际社会逐渐理解我们的思维方式和文化视角，提升我们的文化软实力。
高校社科的重大任务
清华大学 陈来
改革开放以来的历史证明，对中华文化的自觉传承不仅是我们对于中华民族所应负担的文化使命，也同时是面对现代中国社会精神文明建设的实际需要。改革开放以来的中国社会的现代化转型，市场经济的蓬勃发展，使得当前社会的价值迷失十分严重。在这种情况下，以中华文化价值体系为核心的文化传承，不仅具有民族文化延续的意义，更具有满足当今社会价值重建的现实意义。现代社会的经济、政治、法律制度已与古代社会根本有别，尤其是在社会主义市场经济条件下，社会的核心价值体系要求，既与古代社会有相同的一面，也有不同的一面。这就需要我们在进行思想文化传承的时候注意创新，以适合时代的变化和要求。社会秩序和伦理价值的建立不能割断历史，也离不开传统道德文化。在稳定人心方面，传统文化所提供的生活规范、德行价值以及文化归属感，起着其他文化要素所不能替代的作用；几千年以人为本的传统文化，在心灵稳定、精神向上、社会和谐方面发挥了重要而积极的作用。但是，在现代社会生活中，传统的价值有些可以直接应用，有些则必须加以改造，并因应时代问题和需要，重新加以整理、概括，使之成为新的时代的核心价值。
当代中国的大学教育作为推进文化传承创新的基地，肩负着重要的文化使命。一方面，大学教育以青年学生为对象，必须始终贯彻文化育人的方针，文化传承要体现在大学的文化育人的实践。大学必须以稳健而丰富的中华文化价值观对学生加以引导，使学生对民族文化有较深的体认和认同。价值观的教化责任使得大学成为文化陶养和价值教化的重要场所。另一方面，大学的科学研究，必须把文化传承创新置于重要地位，由于优秀文化传承和思想文化创新，不是指科学技术而是指思想文化，因此大学的人文社会学科成为文化传承创新理论和学术研究的主力军。长久以来，大学文史哲学科研究的主要任务，正是“掌握前人的文化成果”，注重文化传承，大学的人文学科研究也一贯重视基础研究中的学术创新。为此，今后要大力加强在文化传承的基础上的思想文化创新。文化传承的学术研究要向现实贴近，向思想创新发展，既要充分地掌握古人思想理论的旧义，还要在批判地继承基础上，加以发展，创立新知，以推广于当代社会文化的实践，满足社会文化建设的需求。
传承创新编好清史
中国人民大学 戴逸
进入新世纪，中共中央做出了编纂清史的重要决定，坚持以马克思主义唯物史观为指导，本着以史为鉴、古为今用的原则，既要继承前人研究成果，又要勇于进行学术创新，既要尊重历史事实又要反映时代精神，动员组织各方面的专家学者，集思广益、团结合作，以期编写出一部能够反映当代中国学术水平的高质量、高标准的清史巨著。
编纂清史既是历史的呼唤，又是时代的要求。为了编好清史，我们必须遵循胡锦涛总书记清华百年校庆讲话中提出的“推进文化传承创新”的嘱咐，贯彻执行，落到实处。
清史工程规模浩大，任务艰巨。中国古代留下的“二十四史”可作借鉴。“二十四史”以纪、传、表、志作为全书的结构，为司马迁所始创，有其优长之处，其包容量极为广大，既能叙事，又能记人，还能讲述各种典章制度。但其有历史局限，它没有图画部分，因为古代文字记载在狭长的木简、竹简上，图画画在面积较宽的墙壁、绢帛或刻在石碑上，因此古代的文字、图画分离，古史无图画可能是由于这个原因。自从发明纸张与印刷、照相之后，记录历史的载体出现了重大变化。特别是清代存留下大量的具有历史价值的图画、舆图，近代又有大量照片，应予收集，因此我们在设立了通纪、传记、史表、典志四个部分以外，增设了图录部分。这五部分成为新编清史的主体，我们已收集了二十万张图画、照片，备以选用。以图明史、以图补史、以图证史，是新编清史的一个亮点，符合胡锦涛总书记“传承创新”的重要精神。又如“二十四史”中的本纪是书写帝王的历史，新修清史中改名通纪，吸收近代章节体史书中的优点，贯穿大势，叙及大事，明其规律而消减帝王色彩。帝王个人事迹另立帝王传记。通纪在全书中提纲挈领，起引领全书的作用。在语言、文字、书写方面，新编清史采用现代语体文，要求简易通顺、流畅雅驯，以适应广大人民群众的需要。
为使中国悠久的历史传承不断，为使中华优秀文化得以发扬广大，为使全国人民文化素质日益提高，必须编好新的清史，正确处理好传承和创新的关系，求真崇实，与时俱进；扬弃旧说，创立新见，写成一部高质量、高品位的清史，写成一部优秀、真实、可信的清史，不辜负党中央和全国人民的期望和委托。
徐显明
（刊载于《中国高等教育》2011年第10期）
胡锦涛总书记在庆祝清华大学100周年大会上的讲话，是指导我国高等教育改革与发展的纲领性文献，也是我们重新认识大学功能的理论指南。可以说，把文化的传承创新明确为大学的第四大功能，是总书记对大学和高等教育规律的新的重要认识，这对我们全面提高高等教育质量、建设世界一流大学具有十分重要的现实指导意义。
自1088年意大利的波罗尼亚大学设置法学（随后有医学、神学）学科而首开人类高等教育的先河开始，在长达七百多年的时间里，大学的功能都是单一的。她只培养职场人士，后世将此功能称其为“人才培养”。1810年诞生于德国的洪堡大学第一次将科学研究与教书育人并列，使大学具有了第二大功能。上世纪三十年代，美国的威斯康星大学最早将服务社会作为大学的新功能，把判断教授的标准与其服务社会的能力结合起来，使大学从社会边缘进入到了社会中心。大学因而获得了既是社会进步引领者又是社会发展助推器的双重角色。服务社会，便成为大学的又一大功能。“三大职能”的判断是目前世界范围内对高等教育功能与作用的经典表述。
然而，任何一所大学，由于她的语言的民族性，她的育人的目的性，她的与知识发生联系的生活方式，她的组成者对至善的追求等因素，决定了其自诞生之日起，就在承担着文化使命，只是与她的其他职能比较起来，未被充分认识而已。文化，以周易“观乎人文，以化成天下”的本意，这个概念本身即具有教育的功能。文化始终被认为是民族精神的结晶，是民族凝聚力与创造力的源泉，是此民族与彼民族区别开来的生活标志，也是一个民族被他民族要么向往要么远离的精神磁力。在当今，它也是一个国家经济社会发展的主要支撑，有时也被称为软实力。守护、传承、创新软实力，已是大学必须承担的新功能，也即大学应有的第四大功能。这个功能实现得如何，不仅决定着大学的水平与质量，也决定着她对国家和民族的意义。
文化的基础是道德。道德是教育的生命，没有道德的教育便是一种罪恶。一个民族道德水准的高低，不体现在少数违法犯罪者身上，而是体现在教育者身上。大学之所以受人尊重，原因之一是大学之中有大德、有大道、有大爱、有大师、有大精神。这“五大”，使大学成为道德的高地，具有民族和社会良心堡垒的崇高地位。大学里的师生，构成了道德共同体。“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。大学只有明其德，求至善，才能造就一代又一代的“新民”。大学正是通过明德和求善，引领和示范一个民族文化基础的形成。
文化的核心是价值。中华民族五千年文化未曾中断的根本原因，是其价值的连续性。“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人”，“君子和而不同”，“天人合一”，“和为贵”，“仁、义、礼、智、信”等这些已是进入到我们民族血液中的文化基因。在当代社会，我们又选择了“公平与正义”。这些共同的价值，构成了多民族团结及民族凝聚力的纽带。价值，是民族的精神引导。多元社会中尽管价值也是多元的，但主流价值不因价值的冲突而被抹煞。大学对于社会价值的塑造具有双重意义，其一是教育学生如何消除价值冲突，即如何选择主流价值；其二是为社会塑造新价值。“环境正义”、“代际正义”、“财富正义”等这些新价值就是最早由大学倡导而形成的。
文化的纽带是知识。大学是知识共同体，大学的全部活动以知识为连结。大学的教学是传播知识，大学的科研是创新知识，大学的服务社会是运用知识，大学的图书情报是收藏和处理知识，大学的国际交流是交换知识，知识就是大学的内涵。大学是文化的集中概括，但知识不等于文化，当赋予知识以灵魂的时候，知识才能成为文化。大学的目的就是把知识人变成文化人，大学因此也就成为文化共同体，有知识无文化的大学是很可悲的。
文化的高度是思想。中国的新文化运动起自于大学，大学是新文化的加工厂和推进器。胡锦涛总书记说：“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”新文化和先进文化来自于新思想和先进思想的启蒙，没有新思想就没有新文化。文化是一所大学的厚度，而思想是一所大学的高度。有思想自由，才有学术自由，才有创新自由，新文化和先进文化才会涌现。大学是靠思想去引领社会，靠思想去推动文化走向社会。在这个意义上，大学也是思想共同体。没有思想的大学，其对先进文化便没有意义。
文化的创新是扬弃。传承是创新的前提，扬弃是文化创新的特有方式。只有掌握前人积累的文化成果，才能扬弃旧义，创立新知。中国传统文化，既有文本文化，也有精神文化，掌握文本文化只是掌握了我们民族文化的基本材料，扬弃其精神文化中的糟粕部分，进而赋予其新义，新文化才会产生。当今世界上，有四种主流文化，其思想渊源在中国古代均早已有之。其一是崇尚科学，追求真理的科技文化，该文化对应着我们的物质文明；其二是以人为本的人道主义文化，该文化对应着我们的精神文明；其三是公权与私权相和谐的法治文化，该文化对应着我们的政治文明；其四是人与自然和谐的绿色文化，该文化对应着我们的生态文明。这四种文化均可以说是从旧文化中扬弃而来的。它们都形成于大学，并由大学博扬而进入社会，并会传至后世。
文化的融合是交流。有人预言，文化上的冲突已在国与国之间的政治、经济、军事中充分展现出来了。美国的“9.11”恐怖袭击再一次提醒世人消除文化冲突的重要性。但是，政府也罢、企业也罢，在面对文化差异时往往无能为力。因为它们的职能不在于文化。但是大学，却是能将不同文化置于同一平台，使差异得以展示，了解得以进行，沟通得以实现，融合成为可能的唯一场所。消弭文化冲突，大学可以发挥独特优势。进行跨文化的交流与融合正是国际化背景下大学的新使命。把中国文化传播出去，增强中华文化在世界的影响力，使中国文化为世界所向往，对此，我们的大学责无旁贷。
今天，我们必须认识到：文化传承创新与科技创新具有同等作用，也应具有同等地位。就其意义而言，文化传承创新，为社会提供方向与生活方式，科技创新为社会提供驱动动力，这正如汽车的方向盘与发动机各有各的重要性一样。大学第四功能的拓展，为高等教育建设提出了更高更新的要求。一所大学不仅要具有与原职能相适应的创新的能力，更要有与新职能相适应的“守成能力”。因为文化的传承需要忠诚式的坚守，尤其是要守护住大学的精神，守护住大学作为道德共同体、学术共同体、知识共同体、价值共同体、思想共同体、文化共同体的地位与尊严。守成有时候比创新更艰难。大学既要向前看，也要回头看，其看的方法必定不同于世俗。大学需要对历史的永恒作出选择与承诺。
田建国
（刊载于《科学时报》2011年07月19日）
胡锦涛总书记在清华大学百年校庆的讲话，使我们对当代大学使命功能作用有更加崭新的视角，更加辩证的思考，更加理性的审视，更加长远的设想。讲话中，胡锦涛总书记首次将文化传承创新作为现代大学重要功能，体现党中央对文化传承创新的高度重视，赋予现代大学新的重大使命。
一、大学职能发生深刻变化
大学是人类文化发展到一定阶段的产物。传承文化、创新文化、文化育人和服务社会，是大学的基本职能。现代大学的本质是在积淀和创造深厚文化底蕴的基础上传承、研究、融合和创新。传承文化是现代大学的重要功能，创新文化是现代大学的崇高使命，研究文化是现代大学全部活动的基础。文化的传承创新使得大学职能丰富多元。
古希腊大学是哲学思维的场所，中世纪大学是传播人文知识和道德真理的圣殿，20世纪初，大学才走出象牙塔，成为工业化推进的重要力量。从英国纽曼崇尚人文、注重理性的大学理想，到德国洪堡教学与研究相统一的办学思想，再到美国威斯康星大学提出的为社会服务的创新精神，大学逐步融入社会，与社会的关系越来越密切。
尤其伴随20世纪新科技革命，大学的职能和面貌发生了前所未有的变化，人们用信息化、多元化、巨型化、国际化这样的概念描述当代大学的深刻变化。农业社会，大学游离在经济社会之外；工业社会，大学进入经济社会边缘；信息社会，大学主导经济社会发展。实践证明，现代大学已成为优秀文化传承的重要载体，成为思想文化创新的重要源泉，成为现代社会的知识工厂和思想库，成为科技进步的“孵化器”和社会进步的“加速器”，成为经济社会发展的“轴心”机构，对国家发展和社会进步具有举足轻重的作用。
大学的本质是趋向未来的，大学的功能在于生气勃勃创造未来。不仅要走出象牙塔，还要超越象牙塔，超越才能引领，超越才能推动，超越才能实现量的积聚和质的飞跃，创造新知识、新思想、新文化。大学还要通过品学兼优的人才培养，导引社会全面健康发展。
二、现代大学新使命
现代大学的竞争力和创造力，关键在于优秀文化传承创新。这种文化传承创新将产生博大的精神力量，深刻的道德力量，巨大的感召力量。文化传承创新，传承是前提，创新是动力。传承与创新两者相互统一，相互促进。只有在传承中创新，在创新中提高，才能推进大学的现代化建设，增强现代大学的核心竞争力和国际影响力。现代大学作为人类传播、创造、发展知识的文化高地，不仅要传承传统文化，更要创新发展文化；不仅要研究回答现实社会思想理论问题，更要研究回答人生发展的重大问题，为国家民族与人类社会发展提供新的精神动力。
现代大学的本质是在积淀和创造深厚文化底蕴的基础上的传承，传承文化是现代大学的基本功能。文化不是一朝一夕铸就的，它是通过长期的历史沉淀、凝聚、发展而形成的，是特定范围的“文化体”和“文化群”共同的价值判断、价值选择和价值认同的自然结果。现代大学必须重视从中国传统文化中吸取智慧和营养。只有继承中华民族优秀传统文化，现代大学才能获得丰厚的精神资源，才会有强大的生命力。
文化创新是现代大学的崇高使命。文化是一种精神，一种氛围，一种价值导向，一种理性目标；创新是终点的超越，平衡的打破，动态的延伸，高度的提升，敢想敢为，敢于超越。文化创新就是大力倡导敢为人先，敢于超越，敢于求异，敢于竞争。崇尚科学、追求真理，是现代大学文化创新灵魂所在，是现代大学办学的普遍规律。
三、新使命落脚文化育人
现代大学文化传承创新新使命，归根到底要落脚在坚守文化品位上，落脚在实现崇高想，落脚在文化育人上。大学根本任务是培养人才，育人是大学本源价值。大学要充分发挥文化育人功能，培养青年学生崇高理想信念。在思想道德建设上，要深入开展以理想信念为核心的社会主义教育，以爱国主义为重点的民族精神教育，以基本道德规范为基础的公民道德教育，以全面发展为目标的素质教育。理想信念是支柱，民族精神是灵魂，道德情操是基础，全面发展是目标。牢固树立正确的世界观、人生观和价值观，确立国家利益至上的价值观念，在集体中求得发展的价值观念，在创业中实现人生理想的价值观念，诚信受益的价值观念。
文化育人还要强调提升学生创新素质与实践能力，鼓励学生勤于学习、善于思考、勇于探索、敢于创新，激发求知欲和好奇心，在打好知识根基的前提下，提高创新思维能力，不断认识和掌握真理。
肩负现代大学新使命，必须体现国际意识、世界眼光，大力推进大学国际化进程。要以更加开放的心态，更加开阔的视野，思考大学文化在东方文化与西方文化、本土文化与外来文化、传统文化与现代文化的坐标。要大力推进高校国际化进程，站在世界高度，参照国际先进标准，改革教学、科研和管理模式。
朱庆葆
（刊载于《中国高等教育》2011年第10期）
胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要栽体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命，作为提高高等教育质量的重要方面。集中体现了大学在社会主义先进文化建设实践中形成的新的重要认识．标志着我们对大学建设规律、人才培养规律、高等教育发展规律有了进一步的认识和把握，对提高我国高等教育质量、建设人才强国，具有十分重要的指导意义。
认真学习、深刻领会并坚决落实胡锦涛总书记重要讲话，必须学通弄懂大学文化传承创新这一论断是紧密联系、相互贯通的整体。其中应牢牢把握文化育人、思想理论创新、服务社会文化繁荣等几个关节点。
大学首先应自觉落实好文化育人的重要使命。从中国历史传统看，如果说儒家知识分子或“士”历来是中国社会的思想精神文化代表．中华文化的命脉往往通过儒家知识分子来传承、接续．那么，进入现代社会以来，由于社会制度、教育体制的变迁，文化传承创新的使命基本上由大学并通过大学培养人才来承担。当今时代，随着知识不断成为提高综合国力和国际竞争力的决定性因素，人才不断成为推动经济社会发展的战略性资源，大学越来越成为文化传承创新的重要栽体．文化育人也越来越成为社会上下的热切愿望。在当前条件下，大学文化育人要正确处理知识育人和道德育人的关系。儒家对知识与道德关系有明确的判断，“尊德性而道问学”等论述表明儒家知识与道德的统一观，强调道德不离于知识又规范知识。在技术主义甚嚣尘上而不断挑战人文传统、市场经济汹涌澎湃而不断侵蚀道德人心的今天．大学将知识育人和道德育人统一起来不仅极为必要，而且尤为迫切。在这方面，大学要通过传授科学文化知识、夯实学生理论功底来培养知识精英．更要教育学生胸怀远大理想、陶冶高尚情操．立为国奉献之志、立为民服务之志来培养道德精英．不断塑造德才兼备、知行合一的新时代人才。大学文化育人还应高度重视素质教育所倡导的科学教育与人文教育的高度统一，克服单纯专业教育和单纯通识教育的弊端，使学生成为既有高度人文情怀、又有精湛专业能力的社会有用人才。
大学同时应自觉成为知识和思想文化创新的策源地或发祥地。大学之所以为大学，最根本就在于它是一个阐扬创新思想、研究高深学问、传播先进文化并以之育人、养人的教育机构。无论是它的组织目标、价值取向还是行为方式、教育模式都是遵循发展科学和弘扬文化这一基本精神的。从大学的历史来看，自从人类出现大学以来，它不断通过科学创新推进经济增长，更重要的是通过思想引领推进社会进步。可以说，随着科学技术的突飞猛进和全球文化的交流交汇，当代大学要不断成为知识创新的策源地、思想引领的根据地。一是要在学习、研究、发展马克思主义理论上发挥重要作用。我国大学要加强马克思主义基本观点的研究，加强马克思主义中国化历史进程和基本规律的研究，提高舆论引导能力，深化观点解释能力，增强理论指导能力，为丰富和发展马克思主义理论作出贡献。二要推进思想理论创新。在对重大现实问题研究方面发挥重要作用。在现代化建设实践中。一系列新的实践课题迫切需要深入研究。一系列新的实践经验迫切需要总结概括。我国大学要瞄准学术发展前沿，打开认识视野，拓展思维空间，敢于挑战权威和传统观念，勇于打破思想禁锢和教条主义．大力推进学术观点创新、学科体系创新和科研方法创新，为追求真理、实现创新而勇往直前；要着力提升原始创新能力，发挥综合优势，把自然科学、人文科学、社会科学等理论、方法、观点统筹协调和综合集成起来，深化对政治、经济和社会建设的规律性认识，努力取得更多有深度、有价值、有说服力的研究成果，不断从必然王国向自由王国迈进．无愧为社会进步的先导。三要在不同文明对话中发挥重要作用。在教育国际交流合作日益深化的今天。我国大学要不断成为扩大开放的桥头堡，有勇气在世界不同文明对话中保持平等态度。拥有尊重多元文化的大胸怀，大胆吸纳百家优长、兼采八方精华．超越意识的障碍和束缚，克服认识的偏见和误解。推动不同文明的对话和交流，提升我国大学的国际话语权和文化软实力。
大学还应自觉为繁荣社会文化包括文化产业发展尽责献力。推动社会主义文化大发展大繁荣．关系中华民族伟大复兴，在这一过程中，大学不可或缺。实践证明，大学在办学过程中坚守大学文化、秉承大学精神、高扬大学理想，始终是中国特色、中国风格、中国气派的文化建设中的重要组成部分。大学倡导百花齐放、百家争鸣的学术气氛。有利于形成尊重差异、包容多样的文化氛围．进而满足人民多层次、多方面、多样化的精神文化需要．让人民共享文化发展成果，促进人的全面发展。大学追求真理、崇尚光明的精神气质，有利于培育社会文明风尚，有利于推进文化创新，增强抵制庸俗、低俗、媚俗之风的能力，进而引导一切创造活力竞相进发，一切创新才华充分施展，一切创新成果得到尊重。当前，大学还应加快构建大学文化服务体系，推进图书馆、博物馆、艺术馆、出版社等文化工程，服务社会公共文化均等化；要加强文化产业研究。培养文化产业领军人才，培育新的文化业态，促进社会文化产业发展；要推出更多思想性、艺术性、观赏性相统一的文化精品力作，提高我国文化国际竞争力，使当代中华文化更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。
周茂兴
（来源：中国教育报，时间：2011年11月29日）
党的十七届六中全会从战略上对文化改革发展作了研究和部署，吹响了建设社会主义文化强国的号角。高等教育肩负文化传承创新的神圣使命，在推动社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的伟大事业中大有作为。
一、推进文化传承创新是高校的使命
文化是民族的血脉，人民的精神家园；教育是民族振兴的基石，社会进步的根本。“观乎人文，以化成天下”,中国先贤的文化概念生来就带有教育色彩，而高等教育更是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。近代以来，中国现代高等教育从萌芽到发展、壮大，始终肩负着推进文化传承创新的光荣传统和使命。鸦片战争后，中华民族不仅饱受列强摧残，更面临深刻的文化自觉和文化自信危机。从那时起，无数仁人志士开始深刻认识到，为了中华民族的伟大复兴，必须大力推进文化传承创新。但如何推进文化传承创新，这是中国现代高等教育自发端以来始终努力探索的命题。京师大学堂在成立之初就提出“中学为体,西学为用，中西并用,观其会通”的办学方针。辛亥革命后兴起的新文化运动，正是中国先进知识分子群体从文化角度深层次挖掘国家民族积贫积弱的根源以谋求国家富强、民族复兴方略的努力。高校知识分子深深参与其中，引领了时代潮流，并为中国共产党的诞生作了思想上和干部上的准备。中国共产党成立后，团结广大高校知识分子，引领着全国知识界、教育界、文化界以至整个社会的风气，中国社会革命的气象为之一新。新中国成立后，党领导人民走出了一条中国特色社会主义高等教育发展道路，不仅为社会主义现代化建设培养了数以亿计的高素质人才，提高了全民族思想道德素质和科学文化素质、促进了人的全面发展，而且显著增强了国家文化软实力，为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神力量。
回顾百年沧桑，可以说，中国高等教育在保存中华民族文化传统和建设现代新文化方面，始终扮演着不可替代的角色。而今，高校负有文化传承创新的神圣使命，已是社会各界的共识，并成为党和国家对高校的新要求和新期待。
二、在推进文化传承创新中高校具有特殊作用
作为科技第一生产力和人才第一资源的重要结合点，高等教育在推进文化传承创新、建设社会主义文化强国进程中居于特殊的重要地位。首先，决定一切事业成败的关键是人才，而国家赋予高等教育的首要任务就是培养高级专门人才（其中也包括文化专门人才）,也就是培养未来的知识精英群体，其培养质量如何，尤其是文化育人的成效如何，对于文化强国的目标能否实现起着直接的决定作用。其次，大学不同于一般的社会组织，它吸纳了大批致力于优秀文化传承和思想文化创新的守望者，而知识分子云集，使大学居于知识、思想、道德、价值的文化高地，成为各种思想碰撞、融合以及新文化、新思想诞生的重要场所。第三，大学以其富集文化人才和文化成果的巨大优势，通过人才培养、文化研究和服务社会，在整个社会思想文化进步的过程中发挥着积极的引领作用。第四，在全球化、国际化日益深入发展的今天，教育的国际交流日益活跃，大学通过学术交流的渠道和形式，在研究、消化异质文化和弘扬、传播中华优秀传统文化、社会主义先进文化方面具有独特的作用。
三、在推进文化传承创新中提高高等教育质量
深入学习贯彻党的十七届六中全会精神，大力推进文化传承创新，高校责无旁贷。
大力推进文化传承创新，积极创建世界一流大学和有特色高水平大学。建设一批“国际知名、有特色、高水平大学”和若干“世界一流大学”，是我国从高等教育大国向高等教育强国转变的重要举措。实现这个目标，高校必须以社会主义核心价值体系为引领，坚持走内涵式发展道路，深入总结自身的办学历史、办学传统和现实条件，找准自己的办学定位，以特色鲜明的文化建设促进学校在大学精神、办学理念、学科结构、人才培养、科学研究、管理制度、社会形象等方面树立自己的文化旗帜，为国家民族以至全人类的发展作出自己的文化贡献。
大力推进文化传承创新，全面提高人才培养水平。大学的核心任务是人才培养，而人才培养正是传承创新人类优秀文化的最直接、最根本的途径。高校应紧紧围绕“培养什么样的人”和“怎样培养人”这两个根本问题，着眼于文化强国战略目标，凝练、弘扬各具特色的大学精神和文化传统，积极发挥文化育人作用，帮助学生提高文化自觉，增强文化自信，健康成长、全面发展。采取切实有效措施，加快培养更多高层次文化领军人物和大批高素质文化人才，为社会主义文化大发展大繁荣提供有力的人才支撑。
大力推进文化传承创新，全面增强科学研究能力。高校要注重在校园中加强创新文化的培育，积极营造鼓励独立思考、自由探索、勇于创新的良好环境。哲学社会科学是增强文化软实力和中华文化的国际影响力的重要途径和核心要素之一。高校要破除阻碍哲学社会科学繁荣发展的制度性障碍，为哲学社会科学研究创造更好的条件和环境。要深入研究马克思主义文化与中国传统文化、西方文化的关系，积极研究如何吸收利用人类的一切优秀文明成果、如何有效增强国民的文化自觉和文化自信，推出更多代表国家标准、具有世界影响、经得起实践和历史检验的优秀成果，为建设社会主义文化强国作出应有的贡献。
大力推进文化传承创新，提高服务经济社会发展的能力。高校要自觉参与推动战略性新兴产业加快发展，促进产学研紧密融合，尤其是要加快文化研究及其成果转化和产业化步伐，积极为文化事业和文化创意产业发展提供支持，不断满足社会文化发展进步的需要。要深入开展文化体制政策研究，努力推进文化体制改革创新、构建现代文化产业体系，并在这个过程中实现自身又好又快的科学发展。
大力推进文化传承创新，积极推动中华先进文化走出去。当今世界，经济全球化和政治、文化的多元化日益深化，思想、文化的交流、碰撞、融合日益频繁。教育领域尤其是高等教育领域的国际化发展迅速，应当在维护国家文化安全、增强国家文化软实力和提高中华文化国际影响力等方面承担着重要的任务和使命。高校要率先以高度的历史责任感和使命感，坚持“请进来”和“走出去”相结合，在国际交流中自觉守望民族精神，弘扬民族文化,善于在对外文化交流中突出文化内核的中国元素，善于在国际文化交流中突出表达形式上的世界性，让中华民族优秀文化和社会主义先进文化通过国际高等教育交流大放异彩。
现在，我们已经进入从文化大国向文化强国转变和从教育大国向教育强国转变的历史新阶段。高等教育必须适应实现经济社会科学发展和促进人的全面发展的要求，大力推进文化传承创新，推动我国从文化大国向文化强国稳步迈进。
纪宝成
（刊载于《中国高等教育》2011年第10期）
（一）
胡锦涛总书记在清华大学建校100周年庆祝大会上的重要讲话，内容丰富，含义深刻，高瞻远瞩。讲话紧扣高等教育的发展趋势和高等学校的办学规律，具有很强的理论指导作用和现实针对性，是党和国家关于高等学校改革发展大政方针的丰富和深化，是科学发展观在高等教育领域的深刻体现和发展要求，是指导新时期我国高等教育改革发展的纲领性文件，使得我们建设世界一流大学、建设高等教育强国的方向更加明确，信心更加坚定，途径更加清晰，措施更加坚实有力。
在这篇讲话中，总书记首次将文化传承创新作为是高等教育的一个重要职能提出来。他指出，高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。这是高等教育职能的新概括、新丰富和新拓展，是高等教育思想与时俱进的创新，是高等学校未来发展所应担负的崇高使命。同时，这样的论述也丰富了高等教育科学发展的内涵，体现了高等教育与文化发展之间互动的、双向的密切联系，以及高等教育对文化传承和创新所发挥的不可替代的重要作用，具有很强的理论价值和实践意义，需要我们加以深刻认识和全面把握，认真贯彻落实。
（二）
所谓文化，是一个内涵丰富的概念。一般来说，文化是人类在社会发展历史过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。表明人类所达到的、由人与自然、人与社会的关系所决定的历史发展水平。从这个意义上来讲，文化是人与自然、人与社会相统一的特殊表现。这里讲的文化主要指精神财富，包括语言、哲学、艺术、宗教、道德等与精神文明相关的东西。这种文化作为软实力，无处不去、无时不有，时刻影响着人们的世界观、价值观、人生观，影响着人们的思维方式、行为方式、生活方式。文化往往以民族的形式而存在。民族的区分，主要并不是以地域、肤色来区分，而根本的标志是文化。多元文化的并存与发展，是当代世界的一个显著特征，也是构建和谐世界的基本力量。所以对于文化的重视，无论对我们国家、对当前的世界都是极其重要的问题。总书记把文化的传承创新作为高等教育的第四大职能提出来，是对高等教育思想的丰富，也是对我国高等教育发展的一大贡献。
（三）
文化与高等教育具有潜在的、历史性的和本质的联系。《周易》中的“观乎人文，以化成天下”，就包含着文化所具有的教育、教化的作用。而高等教育既是文化的有机组成部分，也是文化发展的成果。高等教育天然担负着保存、传承和创造高深文化和专门知识的使命。将文化传承创新作为高等教育的一个新职能，强调高等教育对于文化传承和创新的重要作用，既符合高等教育的本质属性，也符合高等教育的发展规律。文化传承创新与高等教育的人才培养、科学研究和社会服务等职能也是相互促进、相辅相成的。在经济全球化、文明多样化的时代背景下，履行好文化传承创新的职能，对于高等学校的人才培养、科学研究和社会服务具有非常重要的促进和提升作用，有助于高等学校在更高层次上为增强我国文化软实力和中华文化国际影响力，为推动人类文明进步作出积极贡献。
当前，高等教育在履行文化传承创新的职能方面，面临着很多问题和挑战。最紧迫的问题有两个方面：一是在宏观层面，全社会“重理轻文”的现象依然严重，人文社会科学被边缘化的趋势仍然明显，繁荣发展人文社会科学依然任重道远。人文社会科学是人类精神文化的集中表现之一，是高等教育履行文化传承创新职能的首要方面。如果人文社会科学的地位得不到重视，作用得不到发挥，那么高等教育的文化传承创新职能就可能成为无源之水、无本之木。长此以往，将对社会的科学发展、和谐发展造成致命的内伤，物质文化和精神文化的分离和对立将更加严重，对社会管理、社会建设、道德建设和精神文明建设将产生严重负面影响。二是在微观层面，高等教育由于受工具理性、实用主义和市场经济的负面影响，重“术”轻“道”的现象在某些地方仍然严重的存在着，大学事实上在某种程度上存在着逐步变成职业养成所的倾向，人文和科学的基础教育沦为专业教育或职业教育养成的装饰。过窄的专业教育，过强的功利主义，过弱的人文精神，使得高等学校难以担负起文化传承创新的使命。“有知识没文化”“有知识无审美”的现象在高等教育领域也并非空穴来风。大学的师生如果不再仰望星空，不再对先贤往圣的思想和经典著作感兴趣，不再关注人类的命运和社会的未来，不再以追求真理、追求科学、追求进步为己任，那么大学何谈传承文化，更谈不上创新文化。要切实履行文化传承创新的职能，大学就必须坚守自身的使命，守护大学的精神，自觉抵制浮躁、急功近利和各种诱惑，努力追求真理，追求科学，崇尚学术，涵养学术勇气和文气，乐于知识创新，勇于思想创新，敢于理论创新。
当然，影响高等教育履行文化传承创新职能的问题和困难还有不少，比如对中国优秀传统文化的制度性忽视，对传统文化的教育和研究在科学体系中长期没有“户口”；对文化传承创新方面的投入严重不足；国际文化交流中的严重“逆差”，中国学术和中华文化“走出去”任重道远；等等。可见，总书记强调高等教育文化传承创新的新职能和新使命，具有很强的现实针对性，我们应该结合高等教育的现状、问题和未来发展需要，认真加以考虑。
（四）
高等学校要进一步在文化传承创新方面有所作为，我认为至少要做好以下几个方面的工作。
1.把握正确的政治方向和价值导向。精神文化具有意识形态的性质，高等学校在文化传承创新方面，首先就要坚持马克思主义的指导地位，坚持社会主义的办学方向，用社会主义核心价值体系指导我们的工作。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。党的十七大报告指出，要切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。高等教育作为文化传播和价值整合的重要载体之一，传承和传新文化，需要社会主义价值体系引领各种社会思潮，推动社会主义文化的大发展大繁荣，同时也为马克思主义的中国化、大众化和时代化作出贡献。
2.大力弘扬中国优秀传统文化，合理吸收借鉴外来文化。一般来说，文化的发展有三个途径：一是传统文化与时俱进地转化性创造；二是社会实践，特别是政治和经济领域社会实践的推动和改变；三是不同文化之间的交流、融合、碰撞。任何国家的高等教育都不可能与本国的传统文化割裂开来，中国优秀传统文化是中国高等教育的文化基础和厚实底蕴，高等学校应自觉承担起研究和弘扬优秀传统文化的使命，这也是近百年来中国大学的薄弱项，加拿大学者许美德尖锐地指出“从最根本的上讲，这就要求对1919年五四运动以来中国的学术历史进行全面的重新审视，因为自那时起儒家文化传统就被当作封建糟粕而抛弃，而且还被视为中国走向现代化的主要障碍，……最近十几年里，世界哲学界对儒家思想的兴趣开始回潮，这的确是对当代中国大学提出了严肃挑战，我们不禁要问，如果抛弃了历史遗产，它们能够创建世界一流大学吗？”当然，弘扬传统文化并不是要自我封闭，我们还需要吸收借鉴人类一切的优秀文化成果，积极开展国际文化交流。这种学习、交流、吸收和借鉴应该是建立在相互理解、相互尊重的基础之上的双向交流，是“各美其美，美人之美，美美与共”的良性互动。
3.处理好文化传承、文化创新和文化引领的关系。总书记指出要“掌握前人积累的文化成果、扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代”。文化传承是文化引领和创新的基础、前提；文化创新是文化传承的动力、文化引领的条件；没有文化传承，文化引领和创新就可能成为空中楼阁；没有文化创新，文化传承就难以持续下去，文化引领也无从谈起。这三者是相互统一的，其间的关系也是非常复杂的。扬弃旧义，创立新知，需要取其精华、去其糟粕，这里值得注意的是，要慎言什么是精华，什么是糟粕，旧传统并不都是落后的、腐朽的，新事物（并非新生事物）也不都是进步的、先进的。要用历史的、辩证的眼光加以分析。
4.高度重视人文社会科学在文化传承创新中的独特而重要作用。在世界大发展大变革大调整的时期，国与国之间实力的比较，已经不再单纯表现为经济总量的多少，而更多地体现在知识创新能力和文化引领水平上，体现在国际影响力和话语权上，体现在一个国家的文化软实力上，而在一个国家文化软实力的形成和扩散过程中，人文社会科学无疑起着重要的不可替代的作用。人文社会科学既是知识体系，也是价值体系，是增强文化软实力和中华文化的国际影响力的重要途径和核心要素之一。美国学者约瑟夫·奈提出的以文化和意识形态吸引力为核心的“软实力”包括四个方面：即文化影响力、意识形态影响力、制度安排上的影响力和外交事务中的影响力。这些方面都在人文社会科学范畴之中，国家和社会更加重视人文社会科学，消除对人文科学存在的各种制度上和认识上的歧视、偏见，促进人文社会科学的发展繁荣，只有这样，才能更好地发挥大学在文化传承和创新中的作用。
中国人民大学进入新世纪以来，在文化传承和创新方面作出了自己的努力，特别是呼吁发展繁荣人文社会科学，高举“重振国学”的大旗，成立新中国第一所国学院，弘扬优秀中华文化，推动国际文化交流，本着“道术结合、文理交融、中西会通、知行统一”的原则，大力开展通识教育，鼓励学生读经典、读原典，倡导出精品、上品、传世之作，在文化传承创新方面取得了一定成就，作出一定贡献。
去年9月9日，胡锦涛总书记专程考察中国人民大学并发表重要讲话，重申中国人民大学是中国共产党创办的第一所新型正规大学，希望把中国人民大学建设成为“人民满意、世界一流”大学。在这次讲话中，总书记提出要以重点学科建设为基础，以体制机制改革为重点，以创新能力提高为突破，加大支持力度，健全长效机制，鼓励重点建设高校成为知识创新的策源地、深化教育改革的试验田、扩大开放的“桥头堡”。目前，中国人民大学正在努力把学习贯彻总书记在清华大学百年校庆的讲话精神和去年9月9日考察中国人民大学的重要讲话精神结合起来，积极相应总书记的号召，继续深化改革，丰富思路，突破瓶颈，加快步伐，开拓创新，为把中国人民大学早日建设成为“人民满意、世界一流”大学而奋斗。
李学勤
（刊载于《清华大学教育研究》2011年第3期）
我有幸在人民大会堂参加了庆祝清华大学建校100周年大会，直接聆听了胡锦涛总书记的重要讲话。我深深地感到胡总书记的讲话确实是高瞻远瞩、意义重大。
正如总书记在讲话中所阐明的，我们要实现中华民族的伟大复兴，科技是关键、人才是核心、教育是基础，而高等教育作为科技第一生产力和人才第一资源的重要结合点，在国家发展中具有十分重要的地位和作用。讲话紧紧把握这一点，提出了关于全面提高高等教育质量的四个方面和对全国青年学生的三点希望，显然讲话的意义和影响是非常深远的。我坚信，这个讲话的重要性一定会在今后几十年、甚至一百年间逐步体现出来。不难设想，到大家来聚集庆祝清华大学150年、200年校庆的时候，肯定还会纪念和回顾胡锦涛总书记的这篇重要讲话。
在学习和体会总书记讲话精神的过程中，我发现有不少问题是自己以前没有很好思考过的，从而深受讲话内容的启迪。由于我自己的专业是关于历史文化的，所以我就谈一谈文化传承、创新的问题。
总书记在讲话中把文化传承、创新作为高等教育的一项主要工作提出来，我觉得这一点是非常关键和重要的。我长期在中科院、社科院工作，来高校的时间比较短，所以过去没有充分体会到文化传承和创新在高等教育中应有的重要位置。讲话指出，高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，我觉得这一点我们应该仔细地去体认。我在教育部组织的座谈会上的发言中，曾经引用了一句古话，出自明清之际的大思想家方以智，他是当时学术方面、包括在自然科学方面很有贡献的一位重要学者。他说“古今以智相积”，即从古到今，人是以智相积累的。这句话对当时以及后代都有很深的影响。他所讲的“智”相当于今天所讲的文化。“古今以智相积”这个认识我觉得至少说明了两点。
第一点，“智”也就是文化，它不是一个时代、一个地域的人的事情，而是自古至今不断积累、不断发展，世代积累而成的。这也就是文化传承，文化是不断地积累才不断地发展前进的。
第二点，“智”也就是文化，它不是一个国家，一个民族，更不是少数人的事业，而应该是整个人类的世代积累，自古至今的、普遍的、长期的，甚至可以说永久的一个事业。
人类的进化和动物进化不一样。有学生向我提过这个问题，人类将来怎么进化?是不是人的脑袋会变得越来越大，人的小脚趾和阑尾都会退化掉?是不是这样的?其实不会是这样的。现在很多科学家都有一个共识，人类的发展进化再也不会像动物那样纯粹是一种生物学进化，人类的进化主要是文化的传递和进步、继承和发展。所以在这一点上，教育，尤其是我们所从事的高等教育，它的使命就特别重要。就是说，它要作为文化传承、创新的一个重要载体。因此我们必须认识到文化传承、创新是大学的一个重大实践。
我们可以很容易地想到，对于前人的文化传统不进行传承是不行的，其实我们已经有了足够的历史经验，就是“文化大革命”，“文化大革命”是一个最好的教训。“文革”的时候提出所谓“打倒封、资、修”，就把过去的文化都否定了，因为凡是中国过去的都叫“封”，凡是外国的东西都算“资”，马克思主义的就被说成“修”，所以封、资、修就把文化的传承全部否定，什么都传承不了。结果“文化大革命”就没有什么文化可言，更谈不上有什么创新。如果反过来说，不管是中国的、外国的，古的、今的一律传承，泥沙俱下，那结果也不可能是创新。我们的大学教育，应该是把古今世代传流下来的文化中的宝贵财富，传递给我们的下一代，或者下几代，使文化的精华能够真正像中国古话所说的“薪火相传”。我们这一时代的人，不管你有多高的成就，你所存在的时间一定是有限的，可是火是要传递下去，一定要发扬光大，创造出像胡总书记讲话中所强调的“新时代的社会主义的先进文化”。真正像总书记所讲的，要“扬弃旧义，创立新知”。这就把传承和创新的辩证关系讲得非常生动，也非常准确。
胡锦涛总书记在讲话中明确指出，青年一代要认真学习中华优秀文化和人类文明成果，要努力用人类创造的一切文明成果来丰富自己。总书记在讲话中多次强调“人类文明成果”、“人类创造的一切文明成果”，我们应该特别仔细地体会一下这里面的深意。说“人类文明成果”，那就不分国家、民族，只要是优秀的、先进的，有利于我们社会主义文化建设的，都应该学习和吸收。这对于当前正在走向多元化的世界，对于我们所处的世界环境尤其重要。我觉得，过去我们在这方面做得恐怕是比较狭窄的。我个人建议，今后应该更多地与以往文化交流不多的那些国家，特别是与我们关系密切的，地理环境在我们周边的一些国家进行联系和交流，更多地吸收他们文化中优秀的内涵。在我们的教学中也应该重视，向学生介绍各个国家、各个地区丰富多彩的文化成果。
胡锦涛总书记在讲话中强调，要积极开展对外文化交流。我体会，交流不是单向的，单向就不是交，最后也做不成流，当然是双向的。就像讲话所说，不但要了解国外文化科技发展趋势和最新成果，我们还要走出去，增强我国文化的软实力和中国文化的国际影响力，努力为推动人类文明进步作出积极的贡献。我们中华民族在过去5000年来对人类曾经作出过辉煌的积极的贡献，今后我们要作出更多、更大的贡献，在这方面高等教育将会起更重要的作用。我想，这才是我们在大学中大力推进文化传承、创新的一个根本目的。
施小光
（刊载于《清华大学教育研究》2011年第3期）
一
“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新”，是胡锦涛主席在清华大学百年校庆大会重要讲话中对高等教育与文化传承和创新之间关系所作的精辟阐述，其中包含着深刻而丰富的政策含义。胡主席之所以选择清华大学百年校庆之际，将“文化传承与创新”作为全面提高高等教育质量的重要手段和途径，其意义远不止于赋予现代大学以人才培养、知识生产、社会服务之外的新职能和新使命，更重要的意义在于，体现了党和国家领导人对包括高等教育在内的文化教育事业的高度重视，赋予了高等院校在新世纪国家创新体系和高等教育强国战略中地位和角色。胡主席的讲话不仅为我国经济社会文化和教育事业的未来发展指明了方向，同时也将大学组织文化的研究和发展带到了一个新的历史时期和新的战略高度。我国高等院校怎样才能不负党和国家的期冀，更好地肩负起新的社会责任和历史使命?其最重要的就是不断强化大学自身组织的文化属性，加强大学制度和文化建设，尤其是大学精神文化建设，以此达到不断提高国际竞争力和学术影响力的目的，早日实现我国世界一流大学建设的宏伟目标。
二
按照《辞海》的权威解释，“文化”有广义和狭之分：广义指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。由此概念引申，大学文化也有广义和狭义之分，广义的大学文化是指大学在长期办学实践的基础上，经过历史的积淀、自身的努力和外部环境的影响，逐步形成的一种独特的社会组织文化形态，其中主要包括物质文化形态、制度文化形态、观念文化形态和行为文化形态。狭义的大学文化主要指大学观念文化，包括大学理念和大学精神。在高等教育研究领域，文化概念和框架的引入拓展了高等教育理论的范围和视野，尤其在院校组织和制度建设的文化学解释方面极大地满足了“知识的累积”(cumulation of knowledge)和“现实的关注”(current concern)需要。
首先，大学文化建设是现代大学制度建设的基本需要和应有之义。从需要角度来看，大学制度建设依赖于大学文化建设，因为任何制度设计和制度安排都在一定的观念支配下完成的。按照沙因的组织文化“洋葱理论”解释，一个组织如一个洋葱的切面。最外面一层是“表象”，它包括组织成员所创造的物质和社会环境；第二层是“表达的价值”，它由个人和群体的价值观构成；第三层是“基本假设”，是群体和个人在如何面对世界和世界如何运作所持的核心假设。假设是组织文化的核心。尽管这个理论不能完全解释制度与观念的关系，但至少告诫人们，一切符号象征、制度安排只是表层的、可变的，而决定在这改革的直接动力来自制度安排背后的思想、理念和精神追求；从另一方面看，大学文化建设也是现代大学制度建设的内容之一。从这个意义上说，单纯的制度建构是不全面的，缺乏整体性考虑。美国学者芭芭拉·斯蓬的一项研究验证了两个基本假设：强势文化远比弱势文化更有利于大学发展取得成功；外向型的文化更加能够适应外部环境的变化。
其次，加强大学文化建设是改善我国大学组织环境和学术生态的需要。当下中国，尽管大学变革所取得的成就是令人鼓舞的，但人们对大学组织文化和学术生态却存在较大问题。主要表现在：第一，官僚文化模式仍然在大学管理中占据主导。行政权力的泛化和学术权力的弱化成为中国大学普遍现象。由于政府是大学主要的甚至是唯一的举办者，因此中国大学不得不将政府作为其全部的靠山和寄托，从一开始就表现出对政府财政强烈的依赖性，其结果不仅使之缺少像西方大学那样的学术自由和学术自治的传统，也不存在欧洲意义上的学术自由观念。其次，工具理性主义与非利士主义占据大学文化建设的支配地位。具体表现在“工程化”、“政治化”、“行政化”和“市场化”等思维方式的普遍存在，从而导致许多院校在发展和改革过程中，一味强调效率优先；缺少“以人为本”的观念，忽视高等院校作为一个文化机构存在的基本属性。
造成这一结果的原因是多方面，其中最主要的原因是历史和文化因素的影响。从历史角度看，中国大学植根于中国社会的文化传统和组织制度，其中所体现的文化特质具有较强的儒家文化传统和近代“中国化”思想文化的特性。正如许美德指出：“中国的传统高等教育无论从形式上还是从内涵上来说，都是与欧洲国家有着重大的区别。”
三
如何创建良好的学术环境和大学文化?本文认为应该加强三个方面的建设。
第一，强化大学文化身份。大学文化身份是社会对大学作为一个文化性组织的认同。即承认大学是一种文化属性的社会组织，不是具有政治属性的组织机构(如政府、议会或党派)，也不是具有经济属性的经营机构(如公司和企业)，也不是具有军事性质组织机构(军队)。大学本质上是一种文化传承和文化传播的组织机构，文化的传承和传播是通过其特殊的组织功能——教学、科研和社会服务得以实现的。
确立大学文化身份具有多重意义：其一，有利于大学改革与发展始终能够按照大学的内在逻辑的轨道运行。即大学的改革与发展始终坚持以文化因素为逻辑基点，防止大学失去鲜明的文化个性和文化自觉，最终导致大学价值上的失衡和精神上的失落。尽管文化逻辑不是唯一的，但却是最重要的一种选择。果如此，那么依靠大学教学所培养出来的人才就不会变成仅仅是懂得市场“铁血定律”的经济动物，或是深谙政府“为官之道”的政治高手，相反，可以成为符合社会道德标准、具有理性判断力的“文化人”。其二，有利于增强大学组织个性化特征的形成和目的性的实现。因为鉴于文化身份的考虑，人们就会不断地提出“大学是什么”，“大学为何而设”，“大学应该怎样”等等质疑和叩问。其结果就会加深整个社会对大学组织的理解和期待。在这个过程中，大学组织内在精神状态的神秘面纱就会逐步揭开，大学文化价值的魅惑就会逐步祛除。再次，有利于大学保持良好的制度德性。制度德性是指组织或体制发展和构建中所表现出的道德性。如果将大学组织定义为“文化性的组织”，那么人们就会按照文化组织或者学术组织的道德标准和伦理标准衡量和要求，其结果就会导致大学更加具有文化的品位，大学教师更具有文化气质，大学生更具有人文素质等等。
第二，建立一种“包容性”的大学组织环境。“包容性”是指在一种组织中，允许多种文化、不同声音的存在。尽管包容性文化不是大学组织所特有，但确实必须。现代大学具有复杂的内部组织结构复合体，其组织文化类型也呈现出多样化的特质。如按照西方学者的分析，大学组织文化可以分成学院模式、科层模式、政治模式、管理模式等等。与此同时，大学组织也是一个充满冲突和对立的矛盾统一体。不同学科之间，不同单位之间，不同人员之间有着不同的目标设置和利益诉求。如何让这些不同的目标诉求和利益价值表达的事务和个体能够在统一制度安排和组织环境中共生，其唯一的选择就是建立一种包容性的组织文化环境。法国学者尼古拉·布莱斯在《建立包容性多样化的文化：原则、方法和实践》一文中提出，包容性文化是指组织环境允许具有不同学术、学科背景的人，以不同的思维方式和行为方式存在，并在合理的原则基础上共同实现组织的目标。他认为，这种合理的组织原则包括相互承认，彼此理解，相互信任和相互欣赏(即跨文化的道德诉求)。为此，他还给出建立这种包容性文化的具体步骤：(1)强化意识，养成理解性和鼓励性反思的习惯；(2)建立共同的包容文化愿景和价值观，如平等和民主的工作作风，易于沟通和交流的工作环境等；(3)重新思考重要的管理概念，如谁是组织的主导力量等；(4)改变人事(人力资源)体制和方法等。但是需要强调的是，包容性文化的最高形式是欣赏。不同学科的人仅仅包容还是不够的，如果能够在理解性包容的基础上达到相互欣赏，才是大学组织文化的理想目标和价值诉求。
建立包容性的大学组织环境不仅仅具有组织文化象征意义，更具有组织建构实际价值。其好处在于：首先，有利于批判性文化的形成。批判性文化包括批判精神和批判能力，有人解释说，批判的本性在于对过去或现存的价值观念、生活方式、道德规范等进行理性反思和质疑，凸显的是一种超越阶级意识、阐释终极意义、关怀社会大众的内涵，具有强烈的理想主义情怀。追求理想和诉诸理性是批判本性核心要素的解构。批判思维和批判能力是创造活动的核心，也是大学作为一个特殊组织的重要文化表征。赫钦斯在《民主社会中教育上的冲突》一书中也指出，批判是大学的本质属性，大学从诞生之日起就是社会的批判中心，“既然大学是一个思想中心，一个独立思想的中心，那么它也是一个批判的中心”。现代大学的主要任务是培养创造性的人才，生产、创造和传播新知识，承担社会责任。“学术自由”和“院校的自治”是其核心价值的集中体现。不论是知识的自由探索和社会改造任务的实现依赖于作为大学知识精英的社会现实包括大学自身的批判精神和改造能力。包容性文化的培育为批判性思维和能力的养成提供了巨大可能性和拓展空间。其次，有利于建立现代大学治理结构。现代大学组织文化所倡导的是“和谐”和“共治”，包容性组织文化的建立可以加速现代大学治理模式的形成。这样，不同学术背景、不同观点和不同思维方式的群体就可以通过协商、对话和相互理解得到共生。
第三，重视和加强大学文化研究。大学文化建设的基础是大学文化研究，没有相应的“理论的建设是盲目的”，其结果如沙滩上的楼宇，难以稳固。事实上，在中国，目前学术界对大学与文化关系的探讨早已不是新鲜的话题。以由北京大学、清华大学和高等教育出版社所发起的“大学文化研究与发展中心”为代表的专家学者们在过去五年里所做出的学术努力和理论贡献，使大学文化的研究逐渐成为一门“显学”，受到越来越多学者的关注。专家学者们发表在报刊、杂志和论著中关于大学文化与大学改革发展的文章，可谓汗牛充栋，观点见仁见智。但必须承认，大学文化研究在我国尚处于发展时期，许多问题有待不断探索。在大学文化研究中，应该遵循的原则是：(1)理论知识的积累性与现实需要的发展性相结合；(2)多学科的开放性和学科的独立性相结合；(3)国际模式的选择性引进与本土模式的参与性输出相结合。
田建国
（来源：人民日报，时间：2011年09月09日）
胡锦涛同志在庆祝清华大学建校100周年大会上强调，全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。这不仅体现了中央对文化传承创新的高度重视，而且赋予了大学新的责任和使命。大学应勇敢承担起这一重要责任和使命，为推进文化传承创新作出新的贡献。
把文化传承、文化创新、文化交流结合起来
当前，大学已经成为文化传承的重要载体和文化创新的重要基地，成为现代社会的知识工厂和思想库，成为促进科技进步的“孵化器”和社会进步的“加速器”，对国家发展和社会进步的推动作用越来越突出。能否有效传承和创新文化，在很大程度上决定着大学的竞争力和创造力。文化传承创新包括传承、创新、交流等方面。传承、创新、交流，三者相互统一、相互促进。大学不仅要继承传统文化，更要推动文化创新、创造和传播先进文化；不仅要研究回答思想理论问题，更要研究回答重大现实问题，为国家和社会发展提供强大精神动力。
继承优秀传统文化。文化只有通过长期的沉淀、凝聚和发展才能形成。文化具有历史传承性，任何国家和民族要推动文化发展，都必须继承传统文化的优秀成果。中华传统文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐，特别是蕴涵着天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因时而变的创新精神，富贵不淫、威武不屈的高尚气节等。这些重要特点和优秀品质，具有十分重要的时代价值，需要深入发掘和弘扬。大学只有不断从中华民族优秀传统文化中汲取智慧和营养，才能获得丰厚的精神资源，才会具有强大的生命力和创造力。
大力推动文化创新。创新是文化保持生机活力的不竭动力。离开了创新，文化就难以延续传承，更谈不上繁荣发展。推动文化创新是大学的崇高使命。推动文化创新，需要大学在教育和科研工作中大力倡导崇尚科学、追求真理的价值观念，营造敢为人先、敢于超越、敢于求异、敢于竞争的思想氛围。同时，通过各种形式培育大学师生坚忍不拔、百折不挠、矢志不移、一往无前的毅力和勇气，塑造大学师生独立思考、大胆质疑、不媚世俗、不惧权威的精神和品格，努力创造符合时代精神和时代潮流的新文化。
积极开展文化交流。推动文化创新，离不开与世界文明的交流和对话，离不开对各国有益文化成果的吸收和借鉴。这就要求大学牢固树立国际意识和世界眼光，以更加开放的心态、更加开阔的视野，广泛吸收借鉴人类文明有益成果；妥善处理东方文化与西方文化、本土文化与外来文化、传统文化与现代文化的关系，做到继承传统而不保守、与时俱进而不猎奇、视野开阔而不媚外。具体而言，应积极开展对外文化交流，在增进对国外文化了解的同时充分展示中华文化的风采；积极学习国际高等教育先进经验，改革自身教学、科研、管理模式；大力引进世界优秀人才和国外优质教育科研资源，构建国际化课程体系；广泛、深入开展国际合作交流，实现教师互派、学生互换和学分互认；坚持自主培养与联合培养相结合，建立人才培养与科学研究国际合作平台，培养国际化的文化创新人才。
坚持以育人为重要抓手
培养人才是大学的核心工作。大学的文化传承创新最终要体现在育人上，即培养大批能有效传承和创新中华文化的高素质人才。为此，应重点抓好以下几项工作。
加强大学生思想政治教育。深入开展以理想信念为核心的社会主义教育、以爱国主义为重点的民族精神教育、以基本道德规范为基础的公民道德教育、以全面发展为目标的素质教育，使学生牢固树立正确的世界观、人生观、价值观，确立国家和民族利益至上的价值观念、在集体中求发展的价值观念、在奉献中实现人生理想的价值观念等；使学生胸怀远大理想，树立科学精神，立为国奉献之志，立为民服务之志，牢牢把握正确的人生航向。
营造良好校园文化。大学是各种文化思潮交流和碰撞集中的地方。在各种文化思潮中，既有体现主流意识形态的思想文化，也有非主流意识形态的思想文化，甚至有反主流意识形态的思想文化。面对这种复杂的局面，大学应坚持社会主义先进文化的前进方向，用社会主义核心价值体系武装和教育大学生，坚持主流文化，发展先进文化，支持健康有益文化，改造落后文化，抵制腐朽文化。特别要适应当前校园文化多元多样发展的趋势，在坚持马克思主义指导地位的前提下，坚持丰富多彩、多元共生理念，尊重多样性和差异性，促进各种文化相互交流，在包容中发挥主流文化的引领作用。
提升大学生综合素质。着眼于提高大学生的创新能力、实践能力，鼓励学生勤于学习、善于思考、勇于探索、敢于创新，激发大学生的求知欲和好奇心，不断提高其综合素质；引导大学生刻苦学习文化科学知识，学习中华优秀文化和人类文明成果，学习党的创新理论，努力用人类创造的一切文明成果丰富自己；引导大学生坚持理论联系实际，积极投身社会实践，在基层一线砥砺品质，在与人民的密切联系中锤炼作风，在实践中发现新知、运用真知，在解决实际问题的过程中增长才干，不断提高传承和创新中华文化的能力与素质。
李朝鲜，曹子超，李锟
（刊载于《思想教育研究》2011年第7期）
大学精神是一所高校的内在品质，凝聚了传统精神、科学精神和时代精神，是大学在不断发展和自我完善过程中积淀而成的、能突出高校自身特有气质特性的精神形式，它体现了一所高校的整体精神和风貌，更诠释着一所高校的理念、宗旨、传统，以及学风与校风。大学精神是一所大学的灵魂之所在，它形成于一定的历史背景当中，一方面是对历史文化传统的继承和发扬，另一方面又紧随时代潮流，体现了社会主流价值观念的核心要求。因此，社会主义核心价值体系是大学精神的基石。
一、社会主义核心价值体系为凝塑大学精神提供思想指导
马克思主义揭示了自然界、人类社会和思维发展的本质规律，实现了人类思想史上划时代的根本变革，达到了科学性和革命性高度统一。历史雄辩地证明，马克思主义是科学的世界观和方法论，是我们建设中国特色社会主义的理论基础和行动指南，马克思主义中国化的理论成果是中国共产党人在长期的革命和建设实践中，把马克思主义基本理论和我国的具体国情相结合的产物。只有坚持马克思主义的根本指导思想，全党全国各族人民才有了共同的的精神支柱，才能同心协力战胜艰难险阻、抵御错误思潮。
当前，西方文化思潮的涌入使马克思主义价值观念受到很大冲击。个人主义、拜金主义、享乐主义、民主社会主义的思潮的影响，对坚持以马克思主义为指导思想的大学精神凝塑提出了严峻的挑战。
当代中国大学精神凝塑必须始终高举马克思主义伟大旗帜，用马克思主义的指导思想引领多样化的思想观念，坚持用中国化马克思主义占领主阵地，弘扬主旋律，引领新思潮。这就要求我们不断加强马克思主义理论的研究和建设，在实践中弘扬马克思主义。“在当代中国，坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义。”我们必须深入贯彻落实马克思主义中国化的理论，用马克思主义的最新理论成果武装广大师生，引导师生自觉运用马克思主义的原则、立场、观点、方法分析社会发展的客观规律，形成正确的世界观、人生观、价值观和道德观，抵制各种错误思潮的侵蚀。这是时代的要求，也是建设中国特色社会主义的客观需要。因此，在凝塑大学精神的过程中，马克思主义经典理论和中国化的马克思主义理论为我们提供了思想指导。
二、社会主义核心价值体系为凝塑大学精神提供目标指引
社会共同理想是全社会所有成员的共同目标和美好追求，是一个民族、一个国家开拓创新、奋力前进的向导。现阶段，中国特色社会主义共同理想就是坚定不移地走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴。这是全国各族人民在中国共产党的领导下，经过不懈的努力与探索所确立的共同的理想追求，体现了全国最广大人民群众的共同愿望和根本要求，为我们指明了前进的方向。
当前，在西方文化思潮的影响下，校园价值观日益多元化，对广大师生的理想追求产生了很大冲击，很多人理想信念模糊，偏离了建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的正确轨道，对大学精神的培育提出了挑战。
中国特色社会主义共同理想为我们凝塑大学精神提供了目标指引。在凝塑大学精神的过程中，一定要加强中国特色社会主义理想信念教育，树立中国特色社会主义共同理想，并始终把其作为凝塑大学精神的永恒主题，坚定不移地贯彻、践行下去。要通过多种形式的宣传教育，把大学精神的凝塑统一到中国特色社会主义核心价值体系上来，以社会主义共同理想为目标，指引大学精神的凝塑；要引导广大师生把实现理想和力行实践结合起来，把个人理想和国家、集体的远大理想结合起来，把中国特色社会主义共同理想转化为自身内在的价值追求、价值取向和价值目标。凝塑现代大学精神，必须坚定不移地以中国特色社会主义共同理想为目标指引，坚定不移地走中国特色社会主义道路，以实现中华民族的伟大复兴为己任。
三、社会主义核心价值体系为凝塑大学精神提供精神动力
塑造与培育大学精神，首先必须自觉地植根于中华传统文化之沃土，通古博今，同时不断吸纳世界文明之精华，博采众长，使其呈现出中国气派。中国大学精神不是无源之水、无本之木，其深厚的根基是五千多年的中国传统文化。我们必须大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，培养广大师生的民族自豪感和自信心，从博大精深的民族文化中汲取营养，并将其融入大学的精神内涵之中。还要敞开胸怀，积极参与世界文化交流，借鉴世界一流大学的宝贵经验，最终形成具有民族特色的别具一格的大学精神气质。同时，我们要适应时代要求，不断改革创新，以社会主义核心价值体系引领大学精神之凝炼，把树立科学创新精神、提高科学创新素质、培养科学创新人才作为建设大学文化的主要内容，努力营造有利于创新人才脱颖而出和科技自主创新的文化氛围，使大学精神与当代社会发展相适应，始终保持时代性、先进性。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神为大学精神的凝塑提供强大的精神动力。
四、社会主义核心价值体系为凝塑大学精神提供道德基础
以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，把中华民族的传统美德以及党领导人民在长期革命斗争中形成的道德传统同社会主义新时期的道德要求紧密结合起来，突出体现了爱国主义、集体主义、社会主义的价值取向，共同构成了社会主义的道德基础。它揭示了社会主义基本道德规范和社会风尚的本质要求，是社会主义世界观、人生观和价值观的生动体现，是新形势下加强社会主义思想道德建设的重要指导方针，为当今社会确定价值取向、作出道德判断与选择提供了基本准则。
在凝炼大学精神的过程中，一定要突出社会主义荣辱观教育，把以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观作为衡量我们一切言行的价值标杆，把社会主义荣辱观融入到我们的日常学习和生活之中，推动建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律法规相协调、与中华民族传统美德相承接的大学思想道德体系，大力弘扬热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚信友爱、遵纪守法、艰苦奋斗等优良道德风尚，为凝塑大学精神提供强有力的精神支柱和道德支撑。实践证明，社会主义荣辱体现了爱国主义、集体主义、社会主义价值取向，构成了凝塑大学精神的道德基础。
五、凝塑、弘扬大学精神的路径选择
建立现代大学制度，凝塑大学精神，要牢牢把握社会主义核心价值体系的基本要求，进一步巩固马克思主义在现代大学的指导地位，不断推进文化传承创新，大力弘扬中国社会主义先进文化。胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上指出：“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设，……增强我国文化软实力和中华文化国际影响力，努力为推动人类文明进步作出积极贡献。”我们要以此为指导，凝塑现代大学精神，弘扬时代主旋律，践履人才培养、科学研究、社会服务、文化传承创新等现代大学使命。
1.强基固本，凝塑弘扬现代大学精神。新形势下，我们要以构建社会主义核心价值体系为契机，以马克思主义经典理论和马克思主义中国化理论为指导思想；以中国特色社会主义共同理想为目标指引；以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为精神动力；以“八荣八耻”的社会主义荣辱观为道德基础，培植、凝塑大学精神。社会主义核心价值体系为现代大学精神的凝塑提供思想指导、目标指引、精神动力和道德基础。作为一个有机统一体，这四个方面相互影响，相互作用，共铸现代大学精神的基本内核。
2.厚德载物，凝塑弘扬现代大学精神。基于高校德育的需要和当今时代的特点，在新的形势下，大学应该积极培育具有鲜明时代特征的大学精神。
一是优秀的民族精神。一所成功的大学必然与伟大的国家、伟大的民族和伟大的文化相联系，大学只有以伟大的民族精神作为自己的支撑才能“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，才能使大学人生成共同的信仰和情感，使我们培养的人才具有承担中华民族伟大复兴的使命感和责任感。二是厚重的人文特质。大学的人文特质至少包含以下几个方面的内容：追求人自身的完善和理想人格，追求理想的实现；具有强烈的社会责任感和历史使命感以及永恒的道德精神；坚持理性原则与主体意识，追求个性解放，并建立自由、平等、和谐的人际关系，倡导人与自然的和谐发展等。这种人文特质使大学形成一种有利于个性发展与人格完善的氛围，有利于在最广泛的意义上塑造全面发展的人，从而培养大学生高尚的人格，促使他们健康成长、全面发展。三是坚定的科学理性。大学在追求科学的物理价值的同时，更应该探索科学的精神价值，弘扬探索精神、实证精神、创新精神和奉献精神。在科技进步日新月异的时代，勇于探索自然科学中人类的未知世界、攀登科学高峰，勇于追求人文社会科学的至真、至善、至美，不只是大学人的神圣职责，更是大学人的精神品质。四是广阔的开放胸襟。大学应具有开放的眼光和视野，邓小平同志强调指出：“教育要面向现代化、面向世界、面向未来。”有学者认为：“大学之为大学，即在其拥有一种学术没有疆界的世界精神。”“大学是任何社会中最前沿的组织体之一，因为大学是先天最具世界性格的。”随着经济全球化进程的不断推进，高等教育的国际化逐渐成为一种普遍趋势和共同追求，大学愈加成为当代和未来不同文化之间沟通与融合的桥梁与纽带。五是勤勉的务实作风。大学是研究高深学问的“科学的殿堂”，是人类社会发展的“知识源”、“人才源”和“思想源”，是人类社会的精神家园。江泽民同志指出：“科学技术是第一生产力，而且是先进生产力的集中体现和主要标志。”国家的综合国力和国际竞争力势必越来越取决于教育的发展水平，取决于核心生产力和高素质人才的数量。中国大学要成为推动中国先进生产力发展的中坚力量，就必须着力培养师生的实践精神，引导他们脚踏实地地把发展的理念、成才的愿望付诸实践。
3.文化引领，凝塑弘扬现代大学精神。大学文化是大学精神的载体，高校校园文化建设是凝练弘扬大学精神的重要路径。
一是重视精神文化，塑造大学精神。凝炼具有时代特色的大学精神，确保大学社会责任实现，即人才培养、科学研究、社会服务、文化引领四大功能的有效发挥；开展高品位的校园文化活动培育大学精神，注重校园文化活动的思想性和深刻的教育意义，通过开展校园文化活动教育学生树立远大理想，树立科学的世界观和正确的人生观、价值观,增强社会责任感，培养民族感情、爱国精神和高尚情操；要从学生的全面、可持续发展角度，优化人文教育的内容，提高学生的人文素养；打造校园文化精品，力求推出有助于培养学生科学精神、人文精神和审美情趣的校园文化项目和文化品牌。二是完善制度文化，凝聚大学精神。校园制度文化属于校园范围内必须强制执行和严格遵守的文化类型,如培养目标、校规、校纪、教学及管理制度以及相应形成的严密的组织机构。学校制度文化建设要体现自己的办学理念,体现具有本校特色的大学精神，应在制定规章制度时突出目标追求、价值观念、素质要求、态度作风等精神文化方面的条款,给制度以灵魂,强调师生的理想信念、奋斗方向、做人准则,把精神要求与具体规定有机地结合起来，使之既具强制作用,又发挥激励规范的作用。这种具有强制性的制度文化，不仅能促进师生员工良好品行和价值观念的形成,更能凝结为一种无需强制就能自然传承的精神文化传统。三是发展物质文化,体现大学精神。校园物质文化是校园文化的显性文化，是推进学校文化建设的必要前提和重要的物质基础。校园物质文化包括校园的地理位置、地形风貌等自然环境和校园的各种建筑、教学科研设备、文化设施和生活设施等硬件工程的合理布局。良好的、富有个性的校园建设一方面可起到美化环境、装饰校园的作用,另一方面又为丰富多彩的校园文化活动提供良好的平台和阵地，使师生员工教有其所、学有其所、乐有其所，在求知、求美、求乐中受到潜移默化的启迪和熏陶，起到陶冶情操、净化心灵的作用。加强校园物质文化建设，应特别强调融入大学精神，注重考虑如何发挥硬件设施对大学精神的传播功能。学校既要加大投入，重视各种教学设施的建设和合理布局,不断充实、更新专业化教学设备，加强校园网络建设，使育人环境专业化、现代化；又要精心设计大学校园人文景观,体现学校的人文思想,办学理念。例如，可通过雕塑设置各种伟人、名人像，悬挂富有哲理的名人语录，设立制作校园宣传橱窗、板报等,努力营造体现浓厚的校园文化的环境，起到润物细无声的育人作用。四是注重行为文化，铸就大学精神。校风是大学精神的具体化和外化，是大学行为文化的核心，主要包括学风和教风。校园行为文化建设应以树立优良校风为核心，充分调动广大师生参与的主动性和积极性，以践履校风的实际行为科学凝塑和大力弘扬现代大学精神。
